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佛德就是具有佛的品德，我们做人要具有佛的品德，要具有佛的道德和具有佛的性德。佛果就是具有佛的果报和果位。无我果，真正修得好的人连这个果都是空的，无我果就是没有果，没有果就是真正有果，而有果就是没果。佛的品德，道德和性德都是最高的境界，是无上正等正觉，修成的是大觉圆满，就是完全觉悟了，智慧圆融了。要用肉身之光加上智慧之光，把两个光合二为一，就是佛之光。肉身之光是吃素，脑子干净，不动坏脑筋，身体干净等，即肉身干净。要修成肉身之光，即把肉身修出光，然后再开启智慧之光，智慧之光加上肉身之光，就是佛之光。如果身上肮脏，脑子里肮脏，行为上肮脏，灵魂上肮脏，哪里会有佛之光，佛光也无法普照进去。犹如一个包着的东西，阳光能照进去吗？如果是玻璃透明的，阳光自然就照进去了。

知行合一，就是知道道理要去行动，学佛法如果知道了很多道理，不去行动，不去做，就不是知行合一。行为和知识要合二为一，你所修的行和你所学的佛菩萨的知识，要合二为一，就是要用知识去为行为服务，在修行中，求知识，一边在做善事，在劝导人家时，会学到更多佛法的知识的，在一边做善事的同时，一边悟道理，增佛理，长知识。你们每一个人在劝说人家学佛法的过程中，都能增长佛的智慧，用行为，行动来得到知识。知识再多而不行动，你有再多的佛法知识讲，说出来一套一套的佛理，有了这么多知识而不去做，不去应用，等于无知，视为无知。记住你们学了之后，要去救度众生。

佛说：“凡执著某一见解的人，而藐视其他见解，视为卑劣。”也就是说执著于自己的观点，执著于自己认为的事情是对的，而认为他人的见解都是错的，藐视他人，即视为卑劣。世上有太多的人执著于自己的理论，执著于自己的观点，执著于自己所学的东西，而藐视其他的东西，智者称他为缠裹，聪明的人说这些执著于自己的观点，而不肯接受他人观点的人是缠裹，就是把自己缠起来，裹起来捆绑起来。佛法不是纯理论，佛法是实实在在要去做的，如果学了佛法之后，不实实在在地去做，就不会相应佛菩萨。

要知道不是闲人，闲不得。如果这个人不是闲人，闲不得。是闲人，非等闲人。从这几句话悟出一个道理，做事情要做在功上，要做在德上。如果做任何事情是做在善上，做在一个事上，你是没有功德的；你要做在功上，要做在德上，这才是有益身心健康的。功就是从心里发出的，超出正常善事范围的才称为功。用你的佛心去做善事，用佛德，德就是道德，佛菩萨的德性。再加上你自身的佛德，所做的事情称之为功德。

人应当自作皈依，皈依自性三宝，自己皈依自己的佛、法、僧，佛在心中，法在行中，僧在戒中。还有谁可以做你的皈依？你本身已经是佛菩萨了，皈依谁啊？学佛不能贪爱，贪爱能令人无恶不作，因为你的贪心，你的爱，可以令你无恶不作。所以圣人、贤明是克念作圣，有修为的人称为圣人，能克制自己的念头才能成为圣人，凡夫则以妄念作凡，凡夫就是因为妄念太多，才会成为凡人，最后告诫徒弟们的是，愚者求师之过，而智者从师之长，就是在社会上不要去看人家的短处，要看别人的长处。三人之中，必有我师，十步之内，必有芳草，今天时间关系，就讲到这里，合十。

今天给你们讲佛法与法力，很多人都知道佛法，法力无边，既然法力无边，但有些人或许会问，那么为什么这么多的天灾人祸，佛菩萨不发慈悲心去救度？为什么不去阻止这些灾难的发生？因为佛菩萨是不动因果的，自己种下的共业和个业，自己一定要受果报。佛菩萨的法力再大，而那些与佛菩萨没有缘分的人，佛菩萨就无法救度他们。佛菩萨有三种情况无法救度：第一，是无缘的人，如果与佛菩萨有缘，佛菩萨才能帮助你，救度你，法力无边。如果与佛菩萨无缘，佛菩萨就无法帮助你，救度你，当你求佛时，也就是说你只要求佛菩萨，成就了这个佛缘，佛菩萨才会帮助你，你不求佛菩萨，就是和佛没有缘分，佛菩萨是无法帮助你的（显灵的）。第二，佛菩萨不能消定业，定业，就是命，就是定下来的业，也就是你前世所做的一切事情，自己种下的因，得到的果，叫定业。自己种下的因，佛菩萨是不能帮你消除的，即佛菩萨不动因果。第三，佛菩萨在人间，是不能度尽众生的，因为与菩萨没有缘，菩萨就无法救度你。比如师父今天让你来听课，你说没有时间，如何救度你？师父又怎样帮助到你呢？道理就是一个缘。

在世界上无缘与佛法者，称为大地土。就是与佛法和佛菩萨没有缘的人，称为大地土，大地土就是大地当中的尘土。有缘和菩萨在一起，能够一起救度众生的人，称为掌中土，掌中土就是菩萨已经把你放在手掌中了，与菩萨有缘，菩萨才可以救度你。人在这个世界上定业是不能转的，定业是前世所做的一切事情，造成了你命运的定数，是已经定下来的业，这叫定业。定下来的业是不能转的，人的运可以改，但也只能一年一年的改。佛法纵然无边，但是也要遵循因果定律，如果你做了很坏的事情，菩萨是不能帮你消除罪业的。不要以为今天做了好事，可以把以前做的坏事抵消，那是不可能的。因果是自己种下的因，自己尝受这个果报，他人是永远不能替代的。否定因果定律就是否定了人生宇宙的真理，因果在人生的宇宙真理当中是定下来，那是天律，是不能动的，是宇宙空间不能改变的真理，是永远不会变的真理，众生界也是如此。比如当你做了罪恶之事，一定会得到恶报，受地狱之苦。地狱只是一个执行天律的地方。菩萨这么慈悲，为什么看见地狱里有那么多人受苦，而不能全部把地狱里的人救出？因为这是因果，谁都不能动的。要记住不要动因果，不要做坏事，不要种恶因，只要做了就一定会受果报，造什么因一定会受什么果报的。佛法讲佛法无边，是特定所指，特定所指，就是这个佛法无边是救好人的时候佛法无边，救度有缘众生的时候才显出法力无边，有善业的人，对他们来讲，佛法是法力无边，对有重罪业的人，当然佛法也是法力无边，有句话叫“天网恢恢，疏而不漏”，只要做了坏事，就无法逃脱法律的制裁。

人有诚心，佛有感应，一个人只要诚心改过，佛菩萨一定会有感应的。世界上的一切灾难，都是共业所为。菩萨救度那些在共业所为中受到伤害的有缘众生，而且都是好人，只有好人菩萨才会救，比如得同样病的人，为什么有些人就能活下来，而有些人年纪轻轻就死了，而那些年轻人是因为与佛菩萨无缘。佛法必须按照天律，按照因果和业报来做，因果是不能动的，业报也是不能动的。

因果全在命中，修心的人，如果不修命是不行的，如果不把自己的命改变，就会有邪见，贪爱，无明。邪见是以为自己总是对的，无明就是不明白真相，什么都不知道，贪爱就是什么都喜欢，都想贪，人要学会舍，就能制止自己的贪。如果修行修心把邪见、贪爱、无明没有消除，他所修心一定会有漏。

师父跟你们讲，心态决定着你的将来，有好的心态就会有好的将来，心态不好就不会有好的将来，共勉之。

性命双修，很多人都知道晚年或者当有灾祸时，性命难保，什么叫性命难保？命就是你的肉体，性就是你的灵魂，性命难保就是你的灵魂和肉体都保不住了，所以要性修和命修，性修和命修是同样重要的。性修是修本性，修你的良心；命修是修身体和行为，所以要性命双修。如果你没有这个命，就修不来这个性，如果你的命很糟糕很差，苦不堪言，而且都无缘接触到台长的法门，就是一个没有福气的人。命是修行的基础，修行必须内修和外修，内修就是把心修得平静，外修就是要对众生无碍。师父经常给你们讲“外观无碍”，就是外修，要修你们的心和行为。外修要慈悲，修你们的脸，不要带有奸诈之相，要让人一看就是一个菩萨相，修心的人脸相都会变的，如果今天你的脸相还是那么凶，就是你的心根本没有修好。一个人要学什么像什么，学菩萨必须像菩萨。外修像菩萨，内心也要像菩萨，那你才是真正的菩萨。内修的人少病，少烦恼，因为心态平和了，心态平静了，这种人就会少病，少烦恼。外修的人脸要呈粉红色，要白里透红，眼睛要有光，性情要温柔，讲话要有礼貌，要有智慧，不讲话不知道，一讲话就明了。

不管外界是发出什么声音，都要听内心的佛声，要听内心佛菩萨的声音。不管遇到什么事情，师父告诉你们一个窍门，只要想一个念头，马上就要学会化解，就是要认为这是佛菩萨对你们的考验，当感觉到有不好的事情发生时，就要想到是佛菩萨对你们的考验，应该想一想怎样度过难关，要经得起考验，不论遇到什么事情只要想到菩萨，世上还有什么不能克服，不能战胜的困难？

学佛的人必须要记住，过去何必再去思量，现在不用紧张，念佛自然吉祥。就是已经过去的事情不要再去想了，未来无需恐慌，还没有到的事情你干吗要恐慌，实实在在把握住一个今天，胜过两个明天，天天念佛就自然吉祥了。智者遇缘自得力，有智慧的人遇到所有的缘分，不论是善缘还是恶缘，都能得到其中的力量，很多人碰到困难时，反而坚定了信心，能得到其中的力量。有智慧的人不论是顺道，还是逆道都会从中得到益处。今天的失败是你明天的成功，今天的成功也有可能预示着你明天的失败，其实这都是一个缘。

给大家讲讲情绪经过科学鉴定，绝对会影响人的免疫功能，你的情绪好坏会影响你身体的免疫功能，当一个人发脾气、难过时免疫力就会下降。同样，生气会产生蛇毒类的物质，当一个人在生气的时候，相当于蛇吐出的毒，所以生气会气死人的，也可以说，被自己毒死的，因你的免疫功能损坏了你的肌体，生气的人是智慧不开，气出病来无人替。其实人体的潜能无限，用什么方法开发人体的

潜能？是要用感恩心来开发人的潜能，你越感恩，你的潜能越大，解决问题的办法就越多，感恩能开发你的潜能，让你化灾解难，去除瞋恨心，生出爱心。

人活在世上，要惜福，不要无病时糟蹋自己的身体，有病时再来埋怨。其实这是人们常讲的，浪费生命，平时多修心修行，多积德，等有病了不埋怨了，因为病很快会痊愈的。

下面给徒弟讲一则注意事项，给佛菩萨供水，绝对不能供空杯子（供水时不能先把空杯子供上去，然后加水），必须先要有一点点水在杯内，水可以去除你的贪心，给佛菩萨供的东西一定要全身心的，不能有任何舍不得的思想在里面。供水是让你不要起贪瞋痴，不要起吝啬之心。

水有四种功能：

1.性清，供水时你的身心是健康的，六根会暂时清净。

2.质软，能让你的意念柔顺，经常喝水的人意念比较冷静，不经常喝水的人，易发脾气，比如嘴巴一干浑身冒火，就想发脾气。

3.易喉，多喝水能妙语连珠，讲出的话非常好听。多喝水能让人的心平静，多喝水能让你的脑子清楚。

4.清澈，意念清明，意念很干净。

师父告诫众徒弟：学佛人应以人师为我师，以人德为我德，以人表为我表。

今天给大家讲四个“不”。

1.不喜，不许有贡高我慢之心，就是自己感觉自己很了不起，贡高就是以为自己做了很多好事，功德很大，自己以为很了不起，就轻视人家，看不起人家。

2.不惧，就是不要惧怕，不要乱想，有平等心，就不会惧怕。比如你有钱，你有名，你有利，那是你的功德所为，我因为有人人平等心，当有平等心的时候，你就不会惧怕任何事情，为什么很多人会怕？是因为自尊心在作怪，要知道人活在世上自尊心是菩萨让你有的，这个自尊是你从心里发出来的，就是提醒你在人间，先要自己尊重自己，自尊心要建立在平等的基础上，如果有了分别心，就没有自尊心了。比如当感觉自己很穷，感觉人家比我有钱时，你自尊心就会来了。解决方法之一是要把他看成没有钱的，看成和自己都是一样的，如果把自己贬低了，就没有自尊心了。

3.不执，就是误认为究竟之地，究竟是认为我这个事情是对的，肯定是对的。执著于我认为的事情，在现实生活中即使没有办法解决也一定要去做，这就叫执著。比如，去赌场自己执著的认为一定会赢，为什么会执著？就是因为自己认为究竟了，肯定是对的，所以才会钻进去，这就是没有思维的人，没有智慧的人。

4.不空，就是脑子里没有完全的空，不空就会落入一切如幻影般的顽空境界。如果你脑子里什么都空了，就不会掉进这个假的世界里，只有修到一定层次的人才能进入这个境界。

师父曾经给你们讲过神通有六种，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏尽通。要知道神通是从证悟中得来的，证悟就是证实他的存在，悟出它的佛理，佛性，也叫开悟。当一个人真正开悟的时候，就会有神通，当没有开悟的时候，去追求神通，都是不对的。法术，业报，持咒，而取得的神通，是可以的。但是，法术，基本上是从下面（地府）而得的，鬼灵上身之后，就会得到很多的法术，所以法术是可以帮人，也可以害人，看你修的什么法术。持咒，是比较正确的一种。还有一种，是业报，业报是业力所报，但是这个业力并不代表孽力，是善业所报，你今生今世能得到这个神通，是你前世善业修为所造成的，业报和持咒都会得到神通。神通里面，层次非常的复杂，种类是不一样。

神通本身是一种中性的力量，神通是不能依赖的，为什么叫中性？因为神通不能彻底解决问题，是中性的，是不可完全依靠的，所以菩萨让我们不要去依靠神通，追求神通，让我们修的是真正的，能修出悟性来，而一味追求这些神通没有什么好处，也没有什么用。师父有神通是为了让人家相信后，通过念经修行、修心来改变自己的命运，师父是在救度有缘众生，如果所有的人都真正的觉悟了，而这个神通对我来说还有什么用？如果每个人都能像师父一样开悟，念经修心，你们说还要神通有何用？神通的目的是救人，但是也救不了人，所以叫中性。

世界上任何事物都是中性的，比如钱能让你幸福，也能让你痛苦（给你带来灾难）。刀能让你痛苦，也能让你幸福，杀人的刀是让人痛苦的，而手术刀是让人幸福的（帮你解除病痛）。任何事情在发生的时候，有好也有坏。比如当一个人昏倒的时候，就预示着身体不好了，从此以后就会注意自己的身体了，如果没有这次的昏倒，怎么会引起注意自己的身体呢？这就是中性，用现代话讲叫唯物辩证法。唯物就是我所看到的这个物体，唯它是问，能看得见的东西是唯物的，而看不见的东西想象出来的就叫唯心，唯物辩证法就是从事物的正反两个方面看问题，就是把事物看成两面性，所以看事物一定要看它的两面性。佛法之妙，就是让你在人生中悟人生，从人生中醒悟，达到开悟，所以佛法是万事万物之灵魂也是人的真正本原。

神通是以何种的心态来应用的？师父有神通是以什么心态来应用的？这是很重要的，当你用一个好的心态来应用神通时，就是菩萨。如果用一种不正的心态来应用神通时，就是魔。比如，这世上有人会催眠，如果是一个好的催眠师会让人放松，忘记过去，松弛身心。如果这个法宝落入一个坏人手里，他可以利用催眠术做一些违法乱纪，为非作歹的事情。神通应用在谁的手上就会起不同的什么效果（为谁服务），就像钱一样在好人的手上，可以布施，可以帮助人做善事；当钱在坏人的手上，他可以去买凶，可以去赌博等，钱就变成了罪恶。但是钱本身是没有善恶之分的。

下面给徒弟谈谈六通里面的“究竟漏尽通”，就是已经不为生死烦恼所裹，漏尽通就是已经明白生死，看得到将来，可以看到人生的尽头。是已经开悟了，把什么都看明白了，漏尽通是一个智慧的开悟，如果能修到究竟漏尽通，就不为生死烦恼所绑，就住于涅槃寂静当中。涅槃从佛法上讲，就是这个人走了，虽然肉体还在，但是魂魄已离开了肉身，这就叫涅槃。当一个人打坐的时候，魂就会出窍，也可以称为假涅槃，涅槃之后人就会寂静，而不着于涅槃之乐，很多人觉得自己可以涅槃了，开心得不得了，因为感觉自己的魂魄可以出去，也可以收回来。其实，只要在人间假涅槃，有时魂魄回不了身，所以要当心。打坐是一件很幸福的事情，当一个人打坐的时候，很安静，魂魄很舒服，但是打坐要有道行的人才可以，如果没有道行的人打坐，魂魄出去之后就回不来了，就会成为神经病。我们必须不着于涅槃之乐，就是不认为涅槃是很快乐的，是离于两边，离开了两边，一边是涅槃，一边是人生，在涅槃与人生之中，人不是真正的涅槃，也不是真正的活在人生当中。选择涅槃和人生的当中，就是悟。涅槃就是完全解脱的境界，但是在人间怎么能做到完全解脱呢？从六道中人道的意义上讲，你脱离不了人间的因果，修心后，你要救人，要学大乘佛法，还要学小乘佛法，还要学更多救人的道理，还要念经，还要救自己家族的人，所以只能在涅槃与人生当中，有所修为，师父称它为常行中道，经常走在当中的道，不要过偏，也不要过倚。

如果有了一点神通力该怎么办？心态要不喜，就是不要过于开心；不惧，不惧怕，因为有些人有了神通之后，会惧怕，怕看见灵界的东西；不执，不执著，执著了就变成人间的神经病，整天想着看灵界的东西；不空，脑子里不要完全空掉，如果完全空掉就是一个神经病，这个尺度很难掌握，让你们修炼成空，又要让你们不能完全空。不空就是说当你的意识，还很清醒的时候，要把这些意识全部看成空的，真正的空在修为中还是有意识的，比如我知道这件事情，但是我没有去想这件事情，这就叫有意识的空，是人为的克制的空，而悟出来的空，叫真空。师父曾经给大家讲过真正的悟，是真正明白人生真谛的悟。

如果真的有点神通力，要不贪图名利，要有宽阔的胸怀。当一个人的能力越大，心胸就越开阔，是成正比的，如果有能力，必须要有宽阔心胸，如果在做人修行中没有宽阔的心胸，就等于没有能力。这个心胸是建立在什么基础上的？是建立在能看清楚好和坏、善与恶，冤家、孽债都要分得清清楚楚时，才能看清事实真相，这时你的心胸自然会宽阔。

如果有点神通力而走入邪道，将落入万劫不复之境。利用佛菩萨给的一点神功，走入邪门歪道，就是已受过一万个劫都不能再投人，如果利用自己身上懂得的一点东西或一点点功能，一点点神通，一点点灵感来骗人钱财，做坏事，这个人以后就会落入万劫不复之境。

在人间，很多人生来好刚强，如果这个人很强硬，用什么方法来对付呢？大家都知道以柔克刚，我以柔胜之，就是说当这个人非常强硬的时候，要用柔化的语言来克制他、帮助他。人好术，就是人常会变，或在听别人说三道四后，心存疑惑，就是要坚持自己的思维方向，走自己认准的路，有时感到迷惑时或也不管是对还是错。当以诚心感动，要用诚心来修心并感动他人、来感化人，让他和你共走一条正确的道路。

学佛就是在学做人，光明灯要点在心中，不是吊在空中，很多人点着光明灯，写上自己的名字吊在空中。光明灯要放在你的心中，才能遍照十方。当一个人能量无边的时候，才能照遍十方，而一盏灯吊在空中，只能照在寸方，就是照在一寸方的土地上。不要点在外面，点在外面的灯是给人家看的，点在你心里的灯，是照亮全世界的，因为每一个人心中都有一盏心灯，这盏灯，犹如网络一样，连着全世界每个人的心，就是佛心。反之有些人心中的灯是灭的，没有点燃，就是没闻到佛法，必须用自己的修为来点燃它。要成全大我，舍弃小我，如果什么事都先想到小我，你哪来的大我？修行要把财看成空，要把名利看成无。修心的人要把钱看成是空的，要把名利看成没有的。

今天因为时间关系，师父讲到这里，要记住：真正的修行是，舍尽一切，当下自在，扫尽烦恼，放下万缘。你们要放下万缘，好好学佛修心，这个世界没有道理可讲，只有缘，因为所有的事情都是因缘所为（因果）。

见证佛性，就是说你看到这个人在做善事，是用佛的心在做善事，他是佛，是菩萨，我见证了，我证明了，你是菩萨。证明佛性，见到了叫见证，见到之后要证明是真的东西叫见证。感悟佛性，用自己的真心去悟出佛性。这三个加起来才叫功德，功德就是用心来做善事，行善事，说善言，用心发出来的东西，那才叫功德，做善事有人天福报。求福不见功德，因为当一个人求福的时候得到的是人天福报，而得不到功德。功德可以消除你的罪业，可以消除你的业障。真正的功德不但要看见佛性，还要应用佛性，还要感悟佛性，这才叫真实妙用。比如今天做功德是无所求地去做，去帮助人家，是真正的在帮助他，就见证了你的佛性，没有目的去帮助人家，做出来的就是佛性，你所做的事情能看见你的佛性，就叫功德。如果有目的的去帮助人家，就不是菩萨的所为，不是菩萨的所行，不是菩萨的所言，所以就没有功德。真实妙用就是真正的把这个佛法来妙用。

为什么不应用佛性等于不平等，做任何事情如果不应用佛性来做，就是不平等。不应用佛性去做事情，会有不平等？如果不是为了救度众生，而是为了某一原因去做，你们说这是平等吗？比如为了让你以后能为我做更多的事情，我现在才为你做很多事情，这是平等吗？这在理念上是不平等，而在人间讲起来好像是平等的，一报还一报，实际上偏离了佛法的广度有缘众生的原则。只有没有目的，全身心的去帮助人家时，才是真正的平等。不平等就是没有应用佛性，但是任何的不平等都有一个时效，这个不平等等到一定的时候，他的时效性过了之后，就平等了。举例讲，因为你所做的善事没有了，所以就平等了，例如不要以为我救过你一次，你就应该永远欠我的，受我之气，这就是不平等的道理，等这个人受不了离开之后，就平等了，这就是时效性过了。所以我们应该用平等之心对待众生，故应以平等心视人之，即用平等心看所有的众生。

身口意修心的快法，首先要知道什么是身口意。身业：杀生、偷盗、邪淫。口业：妄言、绮语、恶口、两舌。意业：贪欲、瞋恚、愚痴。身口意的修心快法，在你的心中有一个心法，一个以你本性唯心的法门，叫心中心法。因为你本身的佛性就是你最好的一个法门，你心中已经有了这个心法了，把自己最善良的这个佛心挖出来，就是心中心法。

给众徒讲讲“以佛性印凡心”，要接受佛菩萨的心，把佛菩萨的心印在自己的凡心中，要经常拿佛性来印照自己的凡心，反之再用自己的凡心去印佛心，犹如，今天想到某人曾伤害过自己就很气愤怎么办？能向别人发泄吗？如果是菩萨会这样做吗？要常用凡心对照佛菩萨的心。印佛心，就是用凡人的心去和佛菩萨的心放在一起，也就是说你做任何事情，都要问问佛菩萨，我这样做对不对？佛菩萨在哪里，佛菩萨就在你的心里，所以要修假成真，用假的身体来成全你真的佛性，有了真佛心，随即身体也成佛，因为你假的身体所做出来的事情，全是佛菩萨所做的。比如，你合掌念阿弥陀佛，脑子里如果是空的，你假的身体是在拜真的佛，心里也是真的佛，你映照着自己所看到的所感受到的佛，这个你所拜的佛不就是借假修真吗？现在你是借这个嘴巴在念经，而许多年之后，你的身体没有了，你的嘴巴没有了，是不是叫借假修真？

以佛印心，必须要有几个条件：1.心量大，福报大。如果你的心与菩萨的心相应了，你的心量（气量）越大，你的福报就会越来越大。2.念经时，持诵菩萨住顶，就是当你在念经时，观想观世音菩萨在你的头上坐住灌顶。3.菩萨心广结善缘，菩萨与众生结的都是善缘，如果你是菩萨，你把佛菩萨的慈悲带给了人家，结的就是善缘，你这个心结出去就有功德。如果你是坏人带给人家的缘都是坏的、恶的，结的就是恶缘。4.以身作则，布施法。就是让你们要以身作则，做人要像个菩萨。布施法，能让你们开智慧，有了智慧就能开悟。布施法是无量布施，是利益众生，这就是大乘佛法的精华所在。大乘佛法讲的就是利益众生，绝对不是利益自己的。大乘佛法利他利生，当你救人的时候，一定会付出的，等到人家好了之后，你得到的功德是无量的。比如当你拿钱去帮助别人时，其实自己本来也没有多少钱，等到人家好了之后，多感激你啊，会加倍地偿还，或会感激你一辈子。

要开悟，要明白自己真实的心，坚持修持能见你的本性，当一个人坚持修持自己的时候，你的本性才会显露出来，修到无上正等正觉，即最高境界，就是具有最高的圆融智慧。无上正等正觉，就是佛。

今天就给大家讲到这里。所有跟随师父修持的人都要有一颗警觉的心，都要时刻保持自己的警觉，不要犯身口意三业，罪业越多，功德损失就越多。如果一个人的行为像菩萨了，就基本上是菩萨了，这是借假修真的基础。

今天师父给你们谈谈性空，性就是本性，空就是没有。当一个人性空时，就是接受真理的时候，就会赢得真理。如果性不空，沾染了世俗的尘埃，想想看你这个心里能装什么东西，即使装进去新的东西，也会被污染和分解掉的，要彻底地空，你才能跨越到另外一个境界。比如，鱼缸里的水，如果你抽出缸里三分之二的水，留下三分之一的脏水，然后再加入三分之二的干净水，也只能降低原肮脏水里的浓度，但是不能完全去除原来水里肮脏的物质，反而把这三分之二的干净水也给弄脏了。犹如你心中有很多不好东西，不是自己可以把它完全去除掉的，而且在去除的同时，又把新学到的好的东西和残留下的不好的东西混合在一起了，同时会在心中形成两种境界，两种思维，有时是同流合污，有时是两种思想在思维中作斗争。比如你心里都是肮脏的不好的东西，当有好的思想进来的时，你就会起怀疑心，使这些善良好的思维在你心中不能留存。希望大家在性空的问题上要非常重视，因为性空之后本性是善良的，当你的本性空的时候，就不会存在肮脏的不好的东西，不会有坏的东西存在，那就是你恢复了真理，就是最原始的本性。

性空中包括有十二个因缘，十二因缘在你的性空当中必须要去除，必须要克服，你才能达到性空，是很不容易的。人在开悟之后，应该明白十二因缘真正的正见就是性空。能彻底明白了，就性空了。比如你看到的好东西，一会儿就过去了，开心的事情也是一会就过去了等等，这一切都是短暂的，都是阻碍你们修行的屏障，要把这些屏障全部去除掉，并认识到它们是短暂的，从而悟出人生真正的道理。

性空等于正见，即正确的见解。从事物中领会出最真实的东西，就是性空。比如告诉你这个海鲜有多好吃，而你不感觉，因为你领悟到这个东西就算是再好吃，吃下去一会儿也就没了，变成另外一种物质了。当你领悟到它的本质，就不会欣赏它，就不会执著地去追求。人的问题就是只看到表面，而看不到本质，师父教你们看事物，看问题，要学会看本质，要看到最真实的东西，以及由它产生的正确的见解。比如，给你吃龙虾，你知道自己不能吃：第一，龙虾会为我死掉；第二，这个龙虾吃下去我会造业的等等——当你产生了这些正确的想法时，你就不会去吃它了。所以在世间对任何事情，如果你能想出正确的理由，来阻止自己的思维对它产生执著的追求，你就是有佛性。十二因缘在人间，就是：1）无明；2）行；3）识；4）名色；5）六入；6）触；7）受；8）爱；9）取；10）有；11）生；12）老死。（具体地领悟其中奥妙，师父会在以后细细分析给众徒弟）。

人生各异，就是人的生命都是不一样的，每个人生活的环境，每个人的背景，每个人所经历的事情都是不一样的，所以叫人生各异。转来转去都在十二因缘之中，而十二因缘均不属于正见，犹如闻到香味之后，产生一种快感，过一会儿没有了，那就不是正的，正的东西是永远存在的。唯有性空才算正见，只有性空了，你的本性全部空了，才是正见，也就等于时正空，没有时间概念的空是正空。世界上任何的东西没有时空的时候，你才不会带有偏见。有了正见，才能看开世界上的一切，才能对世界上所有的事物产生正确的观点。有了正见，看开世界上的一切，并得到性空，而且能用这种性空在人间契合真理，才会“悟正见”在人间，因为人的本性是空的，所以能契合真理。什么叫契合真理？例如人类共同爱好和平，因为人的本性是契合这个世界的真理，也就是人人有一颗真挚的心，不喜欢做坏事，做任何事情都要符合真理，这就叫正见。如果自己好事坏事都分不清楚，明明是做坏事了，还要找一个理由说：我今天是没有办法，是为了惩罚他，我才做这件坏事，那就不是正见。正见就是性空，性空就是正见，性空就是真理，有真理才能在芸芸众生当中不受到污染。

当一个人不受污染时，就是不增加也不减少，也无净，即不存在什么干净与不干净，无所谓干净与否，因为干净就是没有污垢，没有什么能影响你身体的东西。也无生，因为你的生命已经证到本性了，就没有生了，即无生亦无死，亦无老死故，因为性空了没有老死了，亦无老死尽，因为你没有生，也没有死，不存在老了死了，没有生老病死，所以也无灭。无苦集灭道，就是说这个人本身是没有灭度的，你没有苦，所以你连死都没有了，你说还有什么因缘呢？十二因缘自然也就破了，烦恼也就没有了。十二因缘破了之后，就不生不灭了，不增不减了，不垢不净了，《心经》里讲的就是性空。如果能做到性空，产生出来的力量是无穷无尽的。如果徒弟们愿听，师父可以用白话经常和大家讲一些经文，来开启众徒弟的智慧。

你们要记住：要看破世界上的一切烦恼和一切的生命，这些都是生活的表相，是一种表面的形象，是没有实质性的东西。

任何一个人对事物的追求和看法都有两面性，对同一事物可以把它说得很好，也可以把它说出很多不好，主要是看你的心往哪边偏了。比如，老人家好不好？好！老人家经验丰富，老人家懂得关心青年人等等。反过来讲，老人家有什么不好？走不动，浑身骨头痛，脑子老僵化，什么事情都搞不清楚等等，同样一件事情可以想出它好的方面，也可以想出它不好的和坏的方面。佛法就是让我们把坏的思想全部转化为好的思想，学佛就是转换思维去劝导人家，去安慰人家，去帮助人家，去解决困难，这个叫正思维。能把人家全部都看成好的，因为你的思维正，把别人都看成正了，你就开悟了。你把人家看成坏的，就是没开悟。开悟的人，看见谁都是好人，没有好坏的概念，其实就是一个悟性，当这个悟性在人的思维中产生了正思维的时候，就是开悟了。

开悟之后，会引来一种叫证量，也就是说一个人开悟之后，明白道理，证实了很多事情，他的能量就出来了。明白道理了，什么都不怕了，不明白道理时什么都怕，就像很多人在没有学佛之前，告诉他生命短暂会死的，他就会很怕死，等到相信了观世音菩萨之后，他什么都不怕，连死都不会怕，因为他知道人是不会死的，而且会有一个信念产生，观世音菩萨不会让我死，一定会救度我们的，这时思维会产生出一种很强旳能量体，这就叫证量。拥有证量的人，是觉悟者，觉悟者又称为觉者，觉者就是你在生活的意识形态和思维意识当中已经产生了一团光，只有开悟之后才会有这团光。开悟之后就是觉者，觉者就是觉悟的人、聪明的人和有智慧的人。知道人活着应该为人家着想，你自己的问题就容易解决，而愚笨的人，就知道想自己的利益，结果害人家，就是害自己。常言道：害人就是害己。脑子里思维杂念越少的人，身上才会越干净，对事物看得清楚，看得明白。脑子思维杂念多的人，对什么事物都看不明白，搞不清楚，所以就没有了自身的智慧之光。只有当杂念没有了，有了这团光之后，就可以用这团光来化解和照耀你前进的方向，让你的方向越来越明确，这团光称为神光，也称为智慧之光，智慧之光又等于悟性之光。

一个人从小生出来，叫无明，无明就是什么都不知道，什么都不明白，一直到老死，最后什么都没有和不知道就走了，人生匆匆来匆匆去。在这一生当中经过十二个层次的循环，也就是有十二道关，这十二道关不断地在你的生命中循环。这十二循环是从心理和生理循环上来讲的。

1.无明。人要克服无明，无明是不明白、不懂，什么都不明白，一个人明白了就不会做错事情，一个人不明白才会做错事情。无明引申出另一个观点，就是这个人虽然是无明，但是自以为有明，就是自己以为自己什么都明白了。

2.色。色就是我们在人间所看见的有色的物体，有色的灵体。并不完全是指男女之色。

3.声。即声音，声音好听的要听，不好听的不要听，喜欢听好话，等等这一切都是在听声。好听的话或声音传到你的耳朵里就会让你心动，这叫精神转化为物质。因为讲出来的话叫精神，物质的东西就是已经变成行为了，变成行为的东西才称为物质。比如好话听进去的时候是看不见摸不着的，听了之后在你心中引起一个共鸣，自己感觉很开心了或感觉不开心了，就会反映在你的脸上，变成了物质。

4.香。人间的香有很多种，有多少种香味在人间回荡。你要躲过这十二个循环，必须要克制自己不受各种气味的诱惑。比如闻到香味了，要没感觉。看见有色的东西，要没视觉。克制是找到你真正性空的根据。

5.味。味道，从你的意识当中，可以用精神来品尝味道，常言说：人生苦味，人生的味道苦啊，正是用意识和心来体验的。

6.触法。就是能摸到，能感触到，要知道人间所有的物质让你有一瞬间的感应，感受，感想，但这都是暂时的，不是长久的，这些东西都是十二因缘的循环。

7.受。就是感受，感觉，受苦就是受的那种感觉。

8.想。是认识与辨别，是你心里想的种种好的、坏的念头。

9.行，是心所体化出由身体造作的行为。

10.识。是分别种种境界的意识，这种意识在你八识田中会种下因果的。

11.爱。人的一生就是围绕着爱，这个爱并不是专指男女之爱，包括亲情之爱、亲友之爱、师生之爱等等，是各种各样的大爱。人的一辈子离不开爱，到最后死的时候还是这个爱。人活着从爱开始，到爱的灭亡，短暂的生命连爱都变成空的假的。

12.别离。爱的人离开你了，喜欢的钱用完了，一个好工作没了等等，这些都是离别。每一个离别，都是痛苦，感觉很难过。

这十二循环中有六根，也有六触。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六触，即色、声、香、味、触、法。人在这十二循环中不停地受苦，受难，一直到老死。

师父给你们讲的这十二层次的循环，它会给你们造成心理的负担，所以想要性空很难。只有把这些因缘全部去除，你的本性才能空。下次再和徒弟们谈六根六触。合十

大家要记住在弘扬佛法时，要把自己看成真的佛子，这是一种对佛法的信念。如果在弘扬佛法时，不把自己看成是佛子的话，你是无法弘扬佛法的，是做不好的。从心里做到了佛的弟子之后，还要印证佛法。什么是印证？印证就是说我来相信，我来感受，我来实践，这就叫印证。印证佛法是很重要的，当你印证了佛法之后，就会产生空性，开悟。开悟之后就是见性，见到自己的本性。真正的开悟是无上正等正觉，就是最真实的东西。无上正等正觉就是没有任何理由可以去怀疑他，去讲他不好，没有办法去想出任何的理由，去说这个事情是错的。在人间没有比较的东西叫无上，无上的意思就是没有了，到顶了，也就是我们说的绝妙。妙，可以说是一种至高无上的境界。释迦牟尼佛在菩提树下印证了妙法，悟出了道理，这是一种至高无上的境界。正等正觉就是人到了一种境界时，会有这个觉悟，犹如你在现实生活中，突然明白了一种道理一样。正等正觉是菩萨，无上正等正觉是佛。

今天给大家简单地讲修学佛法的基本程序。

第一，是开悟，要明白道理，要悟出道理，开始修行，修到明心之后叫起修。第二，明心见性，修到见到了自己的佛性，就是明心见性。这些是修学佛法的基本程序。

师父现在讲授你们有关修行的基本程序，这个程序是你走向一个成功的学佛道路的程序。

第一，资粮道，就是你要有足够的资粮，资是资本、资格。资粮这两个字是你前世所修的行为和功德，你必须要有这个积累、积蓄，才可以做很多事情。这个积累和积蓄，也就是你的本性，你的良心。如果一个人在前世没有好好地修，这辈子投了一个山里放牛的，这个人今世就会失去修行的机会，他就很难遇到心灵法门，很难遇到佛菩萨，就不会懂得如何好好地修心、修行，这叫资粮道。道就是这条修心、修行之道。

第二，加行道，什么叫加行？这个加行并不是说给你加上去的，而是你所做的一切行为。你在有资粮的这个前提之下，开始修行，加上你现在所有善举修为，你开始进步了，向前进了，也就是有了一定的资粮做基础，才可以启动你修行的运作。

第三，见道，在你慢慢学佛的当中，看到了真实的东西。如看见了观世音菩萨，看见了你现在修行之后所得到的一切，你所有的感言，你心里明白了道理，看到了观世音菩萨对你的慈悲。这叫见道。

第四，开悟道，开悟道是当你看到之后，你才会明白，悟性必须要建立在见闻之上，如果你眼睛没有看到，你是不会明白的。开悟是经过见道之后，悟出了道理，知道这是真理，这是真的道，无论如何我都要坚持修行，能够坚持修行的人是已经开悟了。

第五，证道，证道是很重要的，证道就是印证了这个道，也就是说当你开悟之后，开始修道，明白了，证实了这个道，是绝对正确的，是我唯一可以走的路，只要坚持走下去，就一定能成功。就像你们现在一样，证明了这条道是我应该学习的道，是菩萨的道，是最适合我的道，才会全心全意的精进修行。这就是一条修行的程序。

开悟就是把你的六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”转成佛性。就是往你的佛性里转，佛法讲叫都摄六根。比如，当鼻子闻到不好的东西时，要用佛性去闻香的花。当眼睛看见不好的东西时，要用佛性去看，去看佛法，去看观世音菩萨的像等。当耳朵听到不好的声音时，提醒自己不要听，去听佛音等等，就是拼命地往你的性里想，即往本性里想。

开悟了之后会不会轮回？会轮回。为什么？因为当你开悟了，只不过是明白了这些道理，但还没有行，当然会轮回了。你的六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”过去所造的业，难道不让你去轮回吗？你虽然明白道理了，但是你没有去改过，还没有去修正你的行为，只要做了恶事一定是要轮回的，不要以为自己明白了，开悟了，就行了，还是要到六道轮回的，因为你只是开悟，而不是真正的证悟。你的眼、耳、鼻、舌、身、意在你的心里，在你的身上，所造的业障，就是一个活生生的你，而你还是存在这个宇宙空间里，虽然你开悟了，明白了很多道理，不应该造十恶业，但是你已经造业了，这些业障就会围绕着你，因果随着你，只要有你人在，你就必须六道轮回。

不想堕入六道轮回就多念经，多做功德，把自己身上的业障全部消除，把自身的贪瞋痴全部清除，要学会什么事情都随缘。

接下去给你们讲怎样去化解业障？人因为过去这六根造业迷惑你身体的器官，你就一定会轮回，师父讲的是已经进入到你的意识当中的业障。比如，你只要做过一些坏事情，一般都能记住，不会忘记的。人家害你，你不会忘记，那么你害人家，你也不会忘记的，就是都进入到了你的意识当中，因为在你的潜意识当中，你过去所造的业，让你必须轮回。只有一种根性不受到轮回，那就是你的佛性，你的佛性是不受轮回的。如果你不想轮回，那你就要把自己身上很难解脱的眼、耳、鼻、舌、身、意让它慢慢地脱离你的意识，把它去除掉。不管在人间什么事情发生，犹如没看到，不要听，嘴巴不讲，身体不去做，意识里根本没有什么事发生，这就是在脱离痛苦。

讲讲容易，怎么脱离呢？师父先给你们举个例子，你的佛性比方说是金，是挖出来的金子，这个金挖出来时，周围都有石头沙子等杂质，你要想让这个金子放亮，就必须先把边上的杂质用水冲掉，处理干净。同样你要把做过的不好的事情像淘金一样用水冲洗掉，处理干净，你的这个本性、佛性就会显露出来了。

师父教你们在生活中，要利用你本来的佛性，去化解。如念经，念小房子。念经的时候是不是在用佛心念啊？念出来东西是不是金子啊？小房子烧掉之后，是不是把你的业障消除了？你的本性是不是越来越干净了？必须把心里的尘埃洗干净，去除，才能脱离六道轮回，怎么脱离呢？以后不再造业，过去已经做过的，用师父教你们的方法，去修补你们的心灵，即念经忏悔。你们的心灵如果修补好了，心就会很干净，很纯洁，就是性空了。如果你性空了，到哪里都是空的，想想看，色界天、无色界天不就都可以去了吗？现在你身上这么多尘埃、污垢，你这个金子是不纯的，所以一定要洗净自己的心灵。

什么叫放下？什么叫放不下？放下有好几点，一个是心里放下，一个是行为上的放下。这个心能否放下，有赖于许多种的因素，才能让你的心放下。再说放不下，比如，你担心孩子，心就放不下，心里总是在想孩子今天去上课好不好啊？会不会出什么事情？等等。想想看有多少因素造成了你的放不下？不是一句“放下”，就能做到真的放下。能否放下要靠你自己去悟，如果你什么都不学不懂，能悟得出来吗？只有懂道理了才能悟啊。如果你连最基本的念经，学佛都不知道，怎么悟呢？要明白什么经是让你修今世的，什么经是让你开悟的，这点很重要，千万不要迷乱念错了经。

印证佛性，实际上是摆脱性空当中的劫难，记住性空就是你精神上是空的，这个空是超脱的空，是超脱人类的空，就是说你的脑子里已不想什么事情了，没有牵挂的空。但是为什么在性空当中会有劫难呢？任何在脑子还没有完全空的时候，所发生的点点滴滴的想法、意念，担心、害怕等等，都是你制造性空当中的劫难，也就是你修佛当中的斑点。比如，一块玻璃很干净，这个干净是性空，你把墨水点上去，点一个点是乱想，点一个点是口业，点一个点是牵挂，再点一个点是求不得苦……你们说现在这块玻璃肮脏不肮脏？这每一个点就是这块玻璃的劫难，也就是说每一个点就是这个性空的劫难，能明白吗？

开悟证道后就不受轮回的影响，如果你把这块玻璃擦干净，你就不会轮回了，怎么擦干净呢？师父现在已经把这么好的法门教授给了你们，让你们懂得了如何擦干净，去除人的业障，连网上的有缘众生也都知道如何去做。这说明了真正的佛法，开始降临到我们这个人世间了，过去的很多法门早就降临在人世间了，但是过去的法门是按照当时的天地人即天时、地理、人来修为的，而现在天地人都在改变，现在救人的速度恐怕不能太慢，也不能完全用过去的一些修法，犹如得了重病，过去都是用中医慢慢调理治病，而现在是直接动手术。告诉你们真正好的东西到了关键时刻才会出来，比如，电脑这么好的东西，为什么不在古代的时候发明出来呢？如果古代就有电脑、电话、手机等，要省多少事情啊，五教圣人也不用奉天之命到世间，千辛万苦，因人因地，而设其教，教化一方众生。从另一个角度讲，各宗派虽然名称不同，而理念皆同。

要记住，悟道就是要改变你的过去，如果没有落实到行动当中，就会在迷茫中造业，在迷迷糊糊中讲错话，做错事情，在不平等的心中，行为中犯罪等等，你就一定会在六道中轮回，而脱离不了苦海，所以要因戒守本，因人施法，因心归静，因空而行，因缘而生，因正舍偏，因悟得智，因果得悟，因意收念，因净得空——这是师父总结的“十因法”，希望徒儿们开悟之。

今天给大家讲富润屋，德润身。富润屋就是有钱，只能让你的家外表富丽堂皇，而不能让你的身体健康，这叫富润屋。有德能的人，才能得到身心健康，这叫德润身。所以我们要找德，而不是找富。

我们人在世界犹如海上有两艘船，这两艘船像无头苍蝇一样在乱开，一艘船叫名，另一艘船叫利。人就像这两艘船一样在海上乱撞，没有目标，迷茫地在横跨着人生的苦海，都是为了一个名利。鸟为食亡，人为财死，以为是对的，正确的，实际上这完全是错误的概念。师父告诉你们世间有两种情，一种是情为名，一种是情为利，名利在情理之中，又在情理之外。你可以为名，可以为利，这在情理之中；在情理之外，就是当你的境界提升了，就会把这个名利视为粪土。当你的境界提高时，名也没有用了，利也没有用了，而你的心灵是最富有的。

师父现在给大家讲，什么叫法喜？法喜与身和心都有关系的，首先从精神上讲，就是心必须进入一些境界，而不是一般的喜悦。一般的喜是比如说一个笑话，大家笑一笑就没有了，只是暂时的，而不是从内心发出来的。真正的法喜是要打通气脉，当一个人说一个高尚的笑话时，气场是往上面升的，真正的打通气脉，是打通脑子里的气脉，胸部以上为上脉，胸部以下为下脉。师父曾经给你们讲过一个人在过世时，如果头最后凉是上天，胸部最后凉是投人，下身部最后凉是投畜生，脚最后凉是下地狱，从人的身体上就可以分得很清楚。师父教你们是要打通上脉，法喜是从上脉来的，是从境界上来的，当一个人有境界时，讲出来的话那才叫法喜。比如，一个人忽然跑过来告诉你说，“我孩子的病好了，感谢观世音菩萨”，这是发自内心的喜悦，这就叫法喜。学佛的人才会有法喜，不学佛的人是没有法喜的，没有法喜就不能充满。如果没有一个正确的、能打通向上经络的境界，那就不叫法喜。

法喜它是有气息，还有呼吸，法喜的呼吸是很慢的。当一个充满法喜的人讲话时，是很有哲理的，呼吸是平均的，气息是很顺畅的。当你一旦打通气脉之后，随之而来的叫法乐和法味。法喜等于法乐，等于法味，味就是回味，一想起来就开心，这种喜悦是泛泛地在心中回荡。当一个人法喜充满的时候，最好的方法是让它运转，运作之后法喜才能充满。

师父把这个法喜给你们拉开来讲，当这个喜气通过你全身的经络之后，会产生一种感觉，这种感觉会让你感觉开心，这种感受是快乐的感受，这种快乐就叫法乐。法乐就是法喜，有一点欢喜，又有一点快乐，这种快乐就叫法乐。法乐是一种无形的快乐，无形的快乐就是看不见摸不着的快乐。比如明天是假期，你就会有一种无形的快乐，心里感觉高兴，因为可以休息了，而你不会一直把这个假期放在心里的，但是就是这个无形的快乐，让你与人讲话时心里感觉一种快乐，这种无形的快乐，在你的心中无形的存在了，这就是内涵的、内在的、无形的快乐，这种快乐充实着你的全身，打开了你的经络，让你感觉到一种从来没有过的无比的欢愉，这是一种没有办法形容和比拟的快乐，因为这是充满智慧的喜悦。

吃到嘴里后的感觉叫味感，即味道的感觉；眼睛看到的叫观感，这些都叫法乐。吃素会吃得很开心，因为我没有杀生，吃的都是自然的东西，所以就会产生一种法乐。我眼睛看出去都是好人，我不看黄色的东西等等，这个眼睛就是很正的眼睛，叫观感，也是法乐的一种。眼睛看出去的都是正的东西，你脑子里就是有正的东西，经常去看不好的东西，你脑子里就是有不好的东西（邪念）。师父把佛法用白话讲解给你们，讲到你们的心里去，然后再给你们分析透彻，让你们明白什么是法喜，等你们明白了，马上就会法喜充满。

当气脉通的时候，会产生一种持久的、泛泛的快乐，但是不能执著这种快乐。一个人快乐之后哪怕是法喜也不能执著，执著就会迷进去，就会出偏差。比如当一个人说：我是学过佛的，我过去怎样怎样的，这个人就是执著，执著于自己已经学过的一点点东西，用它充实着自己的整个灵魂和肉体，又如何接受另外一种新的事物呢？如果一个人执著了，方向就会出偏差，因为执著这种快乐之后，而这种快乐是小定之后产生的幻感，当一个人小定时，就是一个人忽然之间好像醒悟过来了。比如原来我念经可以找到好的工作，那么我念《准提神咒》去刮六合彩也能赢了。这就是小定之后方向偏了，执著就出来，方向和目的都不正，你们说会刮到六合彩吗？这种幻觉的感觉是不真实的，一晃就会过去，是不能永恒的，是不能久恒的。这种不能持恒的态度，在禅宗里就叫初禅。初禅是禅宗里打坐之后刚刚有点幻觉，比如能看见菩萨了或能看见一些灵界的东西。

念佛有四种方法：

1.持名，就是念佛的时候先要持名，在念经之前，一定要先讲请南无大慈大悲观世音菩萨保佑我如何如何。

2.观像，看着观世音菩萨的像念经，心里会纯洁。

3.观想，就是脑子里观想观世音菩萨，但是观想很难，刚开始学佛念经的人，稍不留神很容易走火入魔。

4.实相，就是实实在在看到的东西，也就是实实在在的，我不想任何东西，看到什么就是什么，什么都不往脑子想。实相的意思就是自然的，不往心里去的东西，不要用心去执著地想，我要看到观世音菩萨。实相修心，念经到最后，也会看到菩萨的，菩萨会到你的眼睛前面来，不是你想不想看见，而是你不想看见也能看见。

实相妙理，实相它有一个非常玄妙的道理，就是说当你所看到的任何东西，你只要心里一想到它像什么，它就会变成什么，是随你的心变显的，这就叫妙相，然后转换为妙理，就是实相妙理。师父经常给你们讲献心香，献心香就是实相妙理。对着天空想着自己供的佛菩萨，然后拜拜，在天空上就会出现一尊你家里供拜的佛菩萨，想出来的就是妙相。亲证实相，就是你亲眼证实了这个实实在在的相，叫亲证实相。

最后师父提醒大家，妄语是一切恶业的根本，当一个人开始做坏事的时候，就开始说谎了。妄语是你犯罪造业的根本，当一个人造业做坏事的时候，第一个做的事情就是妄语（撒谎）。

那么怎样去除杂念呢？去杂念的方法之一，就是微闭目可化解，犹如昏睡前时，什么都记不住，脑子是空的，杂念才可去除，但是时间不能长，所以用微闭目的方法，念经去化解杂念。

今天给大家讲“眼、耳、鼻、舌、身、意”，“色、声、香、味、触、法”，即佛法中讲的“六根”和“六尘”。大家知道《心经》里有这些话。我们天天念经，我们只要在人间，我们的嘴巴就一定会受污染，如两舌、花言巧语、挑拨离间、说人家坏话等等。你的耳朵听人家的坏话，听不好的东西，你说会不会受污染？眼睛看那些不应该看的东西，是不是污染？脑子想那些不应该想的东西，是不是污染？鼻子闻那些不该闻的东西，也受到污染，香臭不分。很多人吃大蒜自己认为很香，闻到这个味道就很开心，这些人就是在人间的香臭不分。想想看吃过大蒜、洋葱的人，一讲话嘴巴出来的味道臭不臭啊？用嘴巴念经不就是个气场吗。

在世间，人的脑子想的事情会受污染，眼睛也会受到污染，耳朵也会受污染，嘴巴也会受污染，意念会受污染，什么东西都会受污染，你能逃得过吗？如果台长现在要救度众生，怕受污染，能一个人躲在山上自修吗？台长是不是一定要到凡尘来，一定要到这个所谓的梦幻世界、花花世界来救度众生？在救人的时候，要帮助大家把这些所有的不好的意念全部改掉，如果没有帮助到大家改掉身心的污染，那台长就不是一个好的修行人。

自身的佛性，要把他激发出来，然后你的六根才不会受到污染，因为你的佛性修出来了，然后你就会知道，我这个眼睛不该看的不看，耳朵不该听的不听，嘴巴不应该讲的不讲，脑子不该想的不想，也就是你知道什么是好，什么是坏，什么该看该做，什么不该看不该做了。如果这些都搞不清楚的话，不要说去救人家，你连自度都做不到，怎样才能度人呢？

如果躲在山上自修，你们知道这叫什么吗？师父叫它是自我解脱法门。什么叫自我解脱？就是不管人家，自己到山上去好好修自己，只要我自己可以解脱，人家的事情与我无关，这样可以吗？学佛人应该到这个现实的世界里去救度众生，而在庙里、在山上有什么众生可以给你度啊？这不就是修自我解脱吗？那就是小乘佛法的一种。

如果你能到这个花花世界来接受这个考验，是因为你的境界提升了，如果境界不提升，只知道修好自己，不知道怎样去帮助人家，这个人是不是菩萨？是不是修的菩萨道？要记住学佛修心是一个境界的提升，如果这个人的境界没有达到一定的程度，他是修不好的，不要说修心了，连做人都做不好。如果没有一定的境界，你救度的众生，这个众生只能是你自己。你只能救你自己，而且救到一定的位置就上不去了，大家能明白吗？

所以在山上修行，表面上看，你的心灵没有受到污染，你的眼耳鼻舌身意“六根”没有受到污染，但是你的境界，如果没有达到一定的位置，你永远看到的是肤浅的东西。比如，一个人站在屋顶上修行，他的眼睛可以看到田野，如果前面有山，有高楼，他的眼睛怎么能越过呢？你在这个境界修得再好，也只能看到那些有限东西，等到你过世之后，也只能到这一层高度的天，可能是欲界天，是无法到更高层次的天。当你的境界跨越屋顶，站在山峰顶上修时，你不但看到了房顶，还看到了所有山的山顶。想想看你那个时候是什么境界？

师父举例是要让你们明白其中的道理。如果心中不受污染，会感受到人有一个良好的根基，每个人修心都有一个根基，今天你学佛，明天他学佛，都有赖于一个根基。比如这个根基就是你的身体，如果身体不好（根基浅），你能爬上高的山峰吗？只有身体好的人，也就是根基好的人，才能爬上山峰，才能越修越高。

师父告诉你们，在人间的修行是修菩萨法门。在山上的修行叫解脱法门。因为在山上是求自己解脱出来，我不要烦恼，我不要怎么样怎么样的。然而在人间修，那就不一样了，在人间修，首先要自修，把自己修得好，然后才能救度人家。在人间修，你不但要修自己，还要救度众生，这就是菩萨，菩萨的法门就是救度众生。

如果在人间修一定要记住，是有考验的，菩萨会给你一个考验。考验你，是不让你的六根接触六尘有污染，如果污染了，你就达不到菩萨的境界。一个人要通过考验才能救度众生，如果连人生各种困苦考验都不能通过，你怎么能救度众生呢？比如，这个人去劝说人家吃素，自己嘴巴里却吃着荤腥，这怎样去劝说人家吃素呢？这就叫境界，这就叫考验。如果你劝说人家修心，首先自己嘴巴不能胡说八道，你才有资格劝人家，常言道“榜样的力量是无穷的”，你才有资格救度众生。如果你连救度众生的资格都没有，你怎样用菩萨的身去救人呢？

你们知道很多真正功力大的老和尚，他可以到繁华的地方去修心，越吵闹的地方他照样可以打坐修心，他不会受外尘的影响，这就叫高僧，高的境界，高的修为，高功力。功力有赖于你的功德，功德越大的人，功力就越大，没有功德的人，就没有功力。师父曾经给你们讲过功德是怎么来的？是从内心，是从心灵来的，当你的心已经经过了调整，你的心已经经过了洗涤，你才会有这个耐力，才能坚持你的修心修佛之路，才不会活着像动物一样无知。一个人的修养，功德到了一定程度，什么事情都能耐得住，什么事情都能克制住，什么事情都能想得开，这就是境界的提升。

孔老夫子曾经说过一句话：“克己复礼。”很多人都以为克己复礼是恢复周公之礼，这是错误的理解。当时批判“克己复礼”是断章取义，说这个“礼”是恢复周公之礼，其实孔夫子讲的是恢复人的本性，这个“礼”是指由心而出来的，并不是一种礼节，而是你的心态，是要大家克服自己的毛病，来恢复你的本性。

告诉你们，这些圣人，都是菩萨转世的，只是叫法不同罢了。当年这些圣人到人间来救人，多辛苦，到处周游列国，到每一个国家去游说，和菩萨到处去救度众生不是一样的吗？那些大法师全世界的跑，师父现在是不是也在全世界的跑啊？我只不过跑起来不累，是利用现代先进的广播，电脑网络在全世界的“跑”，你们说是不是一样的？记住古圣人都是菩萨下凡来救度众生的，所以我们要学习他们的精神。一个人要学会克制，如果一个人不懂得克制，怎么样恢复他的本性呢？从佛法上来讲这个“克”就是一个“戒”，只有持戒才能学佛法。如果这个世界大家不按照伦理伦常来做，你们想想看，这个世界将成为一个什么样的世界？现在恢复礼仪，恢复孔孟之道，就是恢复人的本性，但是离佛法还很远。

中国人讲孝，讲礼，菩萨讲礼仪，菩萨让我们众生尊重长辈，看见年纪比自己大的，要像你的父母亲一样。儒家也讲的是孝敬，哪一点与佛教没有关系？这就是为什么佛教在中国会这么快传承下来，并成为了我们中国的一个主要的宗教。

修心修行就是讲孝敬的一种，所以大家一定要好好修心修行，要好好地检查自己，是不是在造业？现在有些人嘴上说修，但实际上没有好好地修，每天造业。如果不好好修，并有贪瞋痴的人一定会在六道中轮回的。如果一个人贪名，贪财，贪色，一定会轮回在六道之中。师父告诉你们，在现在的这个世界里，因贪瞋痴，而要六道轮回的占近80%。这就是为什么有些人做的梦很可怕，虽然在现实中并不是那么可怕，但恶梦每天都做因为他在地府的时间很长，并已在地府受阴罪，所以在人间阴间接受苦难的时候会感觉很长，但是享福的时候，或开心的时候就感觉很短。

我们在这个无边无际，梦幻苦海的世界里，我们的业障犹如鲨鱼一样，同时与我们在苦海里，而这个鲨鱼尾紧随着盯住我们咬，这就是业障，是过去的业障在盯住我们咬，追着不放，而你拼命地游，还是被它追上了，好不容易来了一只普度之船，有菩萨来救你们了，你刚刚往船上爬的时候，也就是你刚刚学佛的时候，知道为什么学佛的时候，身上会感觉痛吗？为什么会有东西来搞你呢？因为你刚刚爬上船的时候，这个鲨鱼会咬着你的腿不放，要把你拖下水，你罪恶的业障就是这样的，不让你跑，追着你，很多人爬到一半被鲨鱼一拉，又掉进苦海之中了，所以你们想想看一个人的业障是如此之重，自己根本不能控制，就算已经上了船了都会被你的业障拖下去，明白了吗？

修行人不能有贪念、瞋念和各种欲望。修行的人，就是学佛的人，学佛的人就是观世音菩萨的崇拜者佛弟子，或自己就是菩萨。如果你还愚痴，还有贪念，还有瞋念，那就说明你根本没有修心，师父把这话反过来给你们讲，你们可以问“什么叫没有修心的人？”没有修心的人就是没有改掉自己身上的贪瞋痴。什么叫愚痴？连佛法都不相信的人，就是愚痴。愚痴的人就很难救，很难度化他们，俗称“无缘”。如果一个人不修心就是愚痴，愚痴就是没有智慧，没有智慧的人就是和一般动物一样的活着。

如果不把自己的名利淡薄，不把自己的欲望淡薄，是修不好心的。不要以为欲望就是男女之事，欲望是全方位的，如食欲，财欲等都是欲望，有些人把钱看得比命重要。师父在这里给你们讲的是淡薄名利，什么是淡薄？是把什么名利都看得淡一点，薄一点。另外要修心求解脱，解脱就是放下，放下名利思想，你才能解脱。如果不能解脱自己的人就是放不下。

解脱讲讲容易，就像一条锁链绑住你，你要靠自身的力量来解脱。比如，《西游记》里孙悟空被人家妖魔捆绑起来了，当时孙悟空为了解脱，他一变，就变小了，而那些锁链就全部松掉了。从这个道理上讲给你们听，锁链把这个人捆住，它是有一个范围和范畴的。比如今天我要让你生气，我知道什么事情会让你生气，这条就是锁链。如果你把自己缩小了，把自己看的小一点，不在乎这件事，你就会把这条锁链解脱掉，这就是智慧。

比如，有人告诉你说：“你知道吗？你的先生在外面做坏事。”当你听到这个事情后应该怎么解脱呢？首先把自己看的小一点，我有什么了不起的，我很渺小的，也许是因为我不好才造成的。如果先生真的做了坏事，我会去劝说他，告诉他道理，让他明白因果，尽量把自己看得渺小一点，把自己缩小，想想自己过去也做错过事情，就原谅原谅他吧，你越缩小自己，这条锁链就松开了，脱离了，你就解脱了。如果你去生气，感觉不能忍受了，就会发怒，越发怒这条锁链就把你捆绑得越紧。明白了吗？

记住看人家不好时，尽量多想想自己，才能修成正果，才能见性，就是当你在精神上想通了，你就是解脱了，证悟了佛性，你才能算是修成正果，才能见到你自己的本性，你的良心。

接下来给大家讲讲供油灯，供油灯是很重要的，大家知道在天上有一座须弥山，如果点亮一盏油灯之后，就像天上的一座须弥山一样。这就是为什么供香上面香灰卷起来的很少，而油灯每天可以有莲花。家里供菩萨，如果不供油灯，是不行的，因为油灯如须弥山一样的高大，灯里面的油，像大海里的水一样多，所以点灯油是非常重要的。要经常添加油，最好每天添一点油，常添油增加智慧，眼睛也会好。很多人不会添油，我给你们讲一个人生道理，犹如，两人一起喝茶，你一会儿给人家添一点水，一会儿给人家添一点茶，你们说人家开心吗？人家是不是很谢谢你？油灯也是这样，经常给佛菩萨添油，你的心胸会像大海般的宽广，如果有任何的杂念都是要多供油灯，多加油。师父下次再给大家继续说。

给大家讲讲理念，什么叫理念？理念是你在理论基础上，想出来的念头。如果单单只有一个念头，如我想做什么，那叫念头，而没有理论基础。比如，肚子饿了，我就想去吃，他是没有一种理念的。什么叫理念？同样是肚子饿，有理念的人就会想：我今天是几点钟吃的饭？现在时间到了我应该吃饭了。由思维经过加工之后形成的念头那才叫理念。

学佛，一定要坚定学佛的理念和信念，因为你相信了师父的这个法门，你才会摆脱自己不好的杂念，你只要有学佛的这个信念，你才能解脱，你才能走向成佛之路。如果一个人不能解脱凡尘的东西，他是不能成佛的。学佛要坚持自己的理念，今天我学佛了，就要好好学，不管怎样我都要坚持学下去，不管人家说什么话我不听，我就一门心思的好好地修，有了这样的理念，这样才能修成功。

当业力来的时候，要记住修心的目的，自己修心是为了什么？是为了开悟，为了了解自己真正良心的本性，如果你忘记了你修心的目的，你等于又被拖回去了，修过之后，再不修，是典型的愚痴，要坚持自己的念力，念力就是信念的力量，只要相信就会有力量。

要管住自己的信根和念根。信根就是相信的根源，意念的根本叫念根。管不住自己的信念，就会丢失自己的方向，自己的一切都会被别人牵着走，而不是属于自己的。为什么有些人的感情会被人家控制？就是因为太愚痴。要记住管住自己的信根和念根，尤其意念的根本一定要管住，意念的根就如在生活中我想不通了，我难过啊，这个意念的根本一定要管住，要应用精进力来修。精进力就是很努力地去做一件事，不受任何阻碍的去做一件事，这样会产生一种力量，这也是存于心中本身就拥有的超自然的力量，管住了意念就管住了人的念根，念根一正，再加上念经，一种超现实的境界就念在你的意念中产生，这种意念就是佛念。

因小果大，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。就是不要以为做一点点坏事，造了很小的因，就不重视它，要知道果报是很大，并会随着时间的推移，恶因会变大成为孽障，犹如我们生活中吵架，双方不去沟通、理解，仇恨会越来越深，这就是只要有恶一定会种因，只要有善一定会结果。不要以为做这个好事情很简单，很小的，但是只要你做了，就会种下一个善因，在你的八识田中就会有一个善的果。

真正的布施是把烦恼、忧虑、分别心、执著，全部放下。那么这怎么会是称为布施呢？因为你把烦恼放下了，就会利己利人。比如，你今天不开心，脸上充满忧愁、烦恼，给别人看到后，不就是让别人也不开心？这就是给别人增添了忧愁和烦恼，因为别人享受的就是你的忧愁和烦恼；相反，你开心，没有忧虑，把笑脸相迎，让别人开心，这不就是一种布施吗？

如果你没有把是非挂在心上，你在任何时候都是你的好时光。如果你在生活中没有对和错，任何时候你都活得很开心。比如人家明明做错的事情，而你原谅了他，你就会活得很开心。人活在世界上不要刻意去制造是非，不要有对错，错误是人间一切变化的结果，要看穿人世间的一切的变化，要透视它，要看到结果。比如，如果你知道吃下这碗东西后，会给你带来不好的结果，你就不会吃了，就不会有罣碍了，罣碍就是因为你没有看清楚事物的本质，所以才会有罣碍。

君子是责人先责己，如果你是君子，想讲别人时，先谴责自己，我自己做对了没有？所以肯低头的人，他是永远不会碰到门框的，永远没有过不去的路。也就是说我们做人就是要学会放下、低头，要常说“对不起，我错了”。要懂得放下自己，不要把自己看的那么高；要学会忘却自己，才能解脱。

即今休去，便休去；欲觅了时，无了时。就是说，如果今天已经休去了，放下了，你就彻底放下，不要了。欲觅了时，无了时，就是你整天的想，我什么时间可以结束这个事情啊，我什么时候可以解决这个事情啊，永远就不会有结束的时候。

其实生命是妄想的产物，在人间的这条命就这么短短的几十年，是妄念造成的，是妄念想出来的。比如想着我要变美，想着我要有钱，想着我今后怎样怎样的，这一切全都是想出来的，最后走了，什么都没有了，那不叫妄想吗？死了之后什么能带走？不能带走的东西，不能算是真的，不长久的东西就不是你的，最后万般带不去，只有业随身。每个人认真去想师父的开示，一定会得到意想不到的念力，下次再和你们讲。

一个人要有定力，因为定力能产生慧力。师父曾经给你们讲过“戒、定、慧”，有戒律才能有定力，有了定力，才能增长智慧。定得住的人，冷静的人，是有智慧的人。而定力和慧力是同时增长的，用定力和慧力可以去除烦恼，就是用你的定力，产生了智慧，有了智慧之后，你可以断掉和离开烦恼。要断掉烦恼，就必须离开贪念，瞋念，愚痴，而这一切靠的是定力和慧力。如果有定、慧两力，你才能够解脱，但也只是刚刚成为一个解脱，能明白吗？

师父常说每个人的业障像海一样大，像山一样大，因为山是很重的，海是很广的，也就是说这个人浑身都是毛病，犹如山一样大、海一样广，业障在身上，没有一个好的地方。想一想，你们每个人从小到现在有多少缺点？不听人家劝，不听人家说，好吃懒做，只知道自己，不知道人家，不知道人家的感受，只知道自己的感受，伤害人家，诽谤人家等等，这些罪业重如山，恶业大如海。

要把自己的毛病用放大镜来照，要把自己的优点用显微镜来看，也就是说要把自己的优点看得很小，而把自己的缺点要看得很大，这样才能知道自己原来有多可怕，要醒悟赶紧改正自己身上的毛病。很多人反过来，把自己的优点用放大镜来看，明明做了一点点善事，要看成很大很大的，而自己很大的缺点，却看得很小，认为我不就这么一点点小事情吗？有什么关系吗？请千万不要忘记因小果大啊。

我们要做圣人，而不要做小人，同样是人，有些人活着就像在地狱里，而有些人却活在天上，活在天上的人，是因为他的心像天一样的开阔，而且他没有任何的杂念。而活在地狱里的人，是因为这些人的气量小，小到像针鼻一样大，担心、忧愁、嫉恨，整天活在痛苦当中。师父让你们修心是让你们好好改正自己身上的毛病，要把心胸修得像大海一样宽广。

接下来给你们讲业力的纠缠，你想做好人，你就做不了好人，业力纠缠着你；你想抛开烦恼，你就抛不开烦恼，而且烦恼永远纠缠着你。比如想做个好人，而脑子里杂念四起，一会儿坏的意念又来了，这些坏的意念、烦恼都是自己找来的，推又推不掉，这个好人怎么做呢？

师父跟你们谈谈业力：

第一，要轮回的业力是很重的，而且很浊。因为你们身上的业障，足以让你们轮回，而不能到天上，所以这些轮回的业障它是很浊的，而且是很重的。带业往生说的是什么？说的是你们可以把这些业带到天上去，但那是很轻的业。比如，年轻时骂骂人，说说坏话，做了一点坏事等，但是晚年必须要修心，才能把过去做的坏事消除，把好的业带走。并不是说你晚年继续作恶，带着这些恶业孽障可以往生到西方极乐世界去，那是不可能的。带业往生是你修行改变之后，还有留下的痕迹，是一些很轻的业，而不是带着重业往生，大家一定要明白这一点。

往生靠的是自己修行的力量，虽然靠的是自己修行的力量，但是你根本就消除不尽自己的业障。师父经常给你们讲：一张白纸，上面写过字，你想把它擦干净，你们说能擦干净吗？根本的字迹还是在上面的，是擦不掉的，擦掉的只不过是表面上的东西而已，但是菩萨很慈悲我们，等我们要走的时候，虽然还有印迹，菩萨慈悲也会让我们上去的。告诉你们业障很难达到根本去净的，要想把所有的业障真正去掉，要有毅力和决心。一个人如果没有毅力和决心，身上的毛病（业障）是去不掉的，一定要痛改前非，必须把身上的毛病彻底改变。

第二，当业力受报的时候，犹如火山爆发。比如，一个人开始的时候挺好的，当业力受报时，忽然一下子中风了，或家里出大事了等。业障来的时候是突然之间的，逃都逃不掉，就像火山爆发一样。当业力来的时候，你要一边逃，一边看。如家里要出事情了，赶快逃，师父告诉你们的这个“逃”不是让你们逃避，当业力来时，你们说能逃得掉吗？我教你们这个“逃”，就是把这个征兆化解掉，消除掉。同时还要看，这个“看”就是让你去化解，让你去想。比如我为什么会有这个不好的念头？灾祸为什么会来找我？是什么样的业障来找我？是我今生的？还是前世的？是我家庭里过世的亲属？还是我现在招惹来的？

当业力来的时候，像火山爆发一样，你一边逃，一边看，那种恐怖的力量你是无法逃脱的，若稍不留神就会把你熔进去，就会被熔化在业力里面，所以业力是很可怕的东西，师父现在教你们这个法门就是要多做功德来消除业力，因为只有功德才可以消除业障，而做善事只能得到善报。

第三，当你在苦海里，业力像鲨鱼一样紧盯着你，你想摆脱和脱离它的时候，这个鲨鱼是不会放过你的，你游到哪里，它就会尾随着跟到哪里，等到你好容易看到岸了，想拼命游上岸，想摆脱业力的时候，最后业力像鲨鱼一样，拉着你一条腿把你再拖下去。想想人有多可怜，拼命想摆脱业力，拼命逃啊逃，快到岸边了，又被业力拖下去了，业力是永远追随着你。

业力就在你的心里，就在你的灵魂上。业力又是魔力，与业力作斗争很累，很辛苦，所以最好不要有业力，不要去犯业力，犯了业力，接下来就会痛苦难当，能明白吗？而且随时会被鲨鱼吃掉，或者自残，就是说你会被业力所受伤或死掉。业力，是脱离不了的，它是业障，如影随形，业障随身，随时会被激活，激活之后会产生灵性，先把你的功德全部吃掉，因为功德可以帮你挡灾，就像一个人很胖，业力去咬他，先把他的肉咬掉，但伤不到骨头，道理是一样的。如果人很廋，一咬就会伤到骨头。

当你想离开苦海的时候，鲨鱼会把你咬回去，他不让你离开苦海，你要用你的根力，扎进你原始的佛性里面，就是说你如果想离开你的业障，你必须要有根力，就是你原始的佛性的力量，也就是你的本性，用佛菩萨的佛力和慈悲力来去除他，来解脱，否则全部的冤亲债主都会来找你的（秘书处按语：此节三，是台长分别在两个不同场合说的业力问题，与上次举例业障犹如鲨鱼有异曲同工之妙）。

告诉大家，人不能受太多的刺激，受刺激一次，魂魄会离开身体一点，有时人受刺激太重，魂魄会离身。虽然魂魄可以回来，但是回来的速度是很慢的。比如，打一次麻醉，浑身会麻木，人会不省人事，等醒过来之后，人的思维受到阻碍，脑子转得慢，反应不敏捷，这些都是因为受到麻醉的刺激。所以人不能多受刺激，很多很聪明的人，如果经常受刺激之后，他的反应会迟钝。在生活当中要避免自己受刺激，怎样避免自己不受刺激呢？告诉大家很简单，就是不要贪，不要瞋，不要痴，绕过来、绕过去就是这几个字，但是就是解决不了，就是消除不掉这贪瞋痴。要学会人家比我好，我不贪，人家对我不好，我不恨。脑子里要经常想到人家，要为人家好，要懂得布施，要学会舍，全部舍出去了，走时轻轻松松。

因为当人受过刺激之后，会转成念头，而这个念头会转变成业力。比如，有些人常常在脑子里会想：他为什么会对我这个样子，对我不好？接下来就是仇恨——我恨死他了。当这个恨的念头产生了，随之业力也就产生了，明白了吗？这时业障就会如潮水般过来，例如我恨啊，恨自己，我不想活了，死了算了等等，这时就会被业障的潮水所淹没。所以人一定要学会克制自己，学佛来化解自己，去除贪瞋痴。

人不发愿，没有关系；一旦发愿，阴阳两界均来找他们。没有发愿的时候，没有关系；若对佛菩萨发愿：观世音菩萨我要怎么怎么的，阴曹地府、人间，所有的都会来找，所以嘴巴不能乱讲话，不能乱发愿的。很多男人、女人在做错事情的时候，嘴巴乱发愿，都会有报应的，不论是阴间，还是阳间都一样。

接下来给大家讲讲修心供养。佛菩萨说要知道供养，供养是很重要的，供养佛菩萨，如磕头、给菩萨供水、给菩萨供水果等都叫供养，供养你们的父母也叫供养，因为他们是未来的佛菩萨。

修心供养要懂规则，也就是必须去理解的佛念。

第一，修行供养，就是用自己的言行来供养佛菩萨，你修得好，像菩萨，你就是在供养菩萨，人家一看这个人这么好，像菩萨一样，就是用行动在供养菩萨。

第二，利益众生供养，就是帮助人家，人人皆具佛性，你对人人好，你是不是在利益众生供养？

第三，摄受众生供养，摄受众生供养就是我来替众生受苦来供养，就是把所有的不好的事情，自己来受，我来替众生吃苦。我们要救度众生，必须用方便善巧的方法，随顺众生的根基来度化。要以忍摄辱；以大精进摄懈怠，控制住自身的懒惰；以智慧来抵制愚痴。

第四，代众生苦供养，就是替代众生受苦。比如遭遇到灾难，我们要去救灾救难，就一定会受很多的苦，而这些苦是代众生受的。诸佛菩萨为了救度众生，不惜累劫之苦，代众生受苦。我们现在修行是不是代众生苦供养？

第五，勤修善根供养，善根是本性，天天把自己的本性、良心拿出来看看，我是很善良的，我是很乐意帮助人家的，我是一个好人，也就是要常做好人好事，这叫勤修善根供养。

第六，不舍菩萨业供养，什么叫不舍菩萨业？我永远不离开菩萨的业，菩萨的业果，菩萨的业道，我跟着菩萨好好修心修行，这也叫供养。

第七，不离菩提心供养，就是永远不要离开菩提心，就是慈悲心供养，就是在与观世音菩萨讲话的时候，在供水、供水果的时候，我的心永远不要离开菩提心。你是菩萨，不要离开菩提心，这也是供养。那是功德无量的供养。

第八，塑菩萨行法供养，菩萨在人间法供养，就是施法给我们，保护我们。今天观世音菩萨用这些好的法门，在师父身上，来教育你们，帮助你们，师父这叫法布施，让你们明白道理了，让你们念经了，让你们家里都好了，是不是法布施？如果你们学得像菩萨一样法布施供养，你们得到的就是供养如来。如来就是，如果没有来，本来就在，本来就在你们心中像来一样就是你们的本性。记住供养如来就是要行法布施。

师父最后告知大家要培养慈悲心，严格按照佛法来修心，把自己的真如本性修出来。

佛曰：如实修行是真供养故。如果你们用心以佛菩萨为榜样修行的话，那就是真的修佛修心了，“如实”就是实实在在，没有半点虚假的用真心修，你就是真的在供养佛菩萨。想想看，你们学观世音菩萨救度众生，是不是在供养菩萨？你们学观世音菩萨讲经说法，让大家获益，改变自我，弘法利生，每个人都在感谢观世音菩萨，个个都在求观世音菩萨救救我，这是不是在供养佛菩萨，观世音菩萨的誓愿就是闻声救苦，救苦救难，大慈大悲，你们这种行为就是法布施，就是在供养佛菩萨。

接下来给大家简单讲讲，修行必须要有的十大行愿。

1.敬礼诸佛，就是对诸佛菩萨要非常的尊敬，有礼貌、礼节，用心来恭敬佛，这是行愿。

2.称赞如来，如来菩萨犹如是所有的菩萨，你要有一种称赞。如拜观世音菩萨时，你的心里要称赞观世音菩萨：您这么伟大，救苦救难度我们众生，我们无法用语言来感恩您，我们赞颂菩萨。就如你们看见师父，“师父好”，那种向师父的问候感受不是假的，不是做给人家看的，是一种内心存在的由敬重产生的法喜。

3.广修供养，也就是前面给大家讲的八种供养。要多修多供养，供水果、供鲜花、布施功德费、供油、叩拜等，都是供养，要供养佛法僧，就是大喜舍，喜舍的功德很大，能开智慧，去烦恼，积功德。

4.忏悔业障，要经常忏悔自己的业障，才能进步，明白道理才能修得好。如果认为自己什么缺点都没有，你说能修得好吗？业障如影随行，丝毫不差，只有忏悔，才能消除。

5.随喜功德，就是随喜他人做功德。就是不强求别人做事，一切随喜。如果你今天经济上不好，多做些法施，三施里面法施为最。如果你有钱可以供养一点，随喜功德，一定会有功德回报的，但也不要说自己连饭都没吃，把钱全部拿出来供养，那也是不可以，是执著。

6.法物常转，师父给你们讲的法物常转，比如佛珠、念珠，是不是法物啊？要不要转？念经的时候佛珠是不是随着你的手在转？法物，如法器、念的经文等，你在念经的时候，一遍一遍的在念，是不是随着你的眼睛和大脑在转？善念一动，消灾吉祥。

7.请佛住世，恭敬菩萨，见到各种形式来世间救人的菩萨，供养他，做一个好护法，为了救度众生，请菩萨常住在人世间，帮助人们找回本性。

8.常随佛学，就是要紧跟着佛菩萨来学，这就叫常随佛学，学佛的行为，学佛的思维，学佛的智慧，学佛的悟性。你们要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。

9.恒顺众生，要顺着众生来修学佛法，就是要不厌其烦地去教化众生，以慈悲喜舍心去救度众生。比如这个人很喜欢讲话，我度她的时候，首先我要学会讲话，要顺着人家的缘才能把人家度上来，师父现在就是恒顺众生，顺着众生的要求来救度，如现在人需要健康，平安，学业，生意顺利，师父就顺着众生的需求来度化他们，等他们一切顺利的时候，境界提升，增长佛菩萨的智慧，自然修心修性，圆成佛道。

10.普皆回向，我修心，我修行，我将功德、善业普遍的回向，我对谁都爱护，我把大爱回向人间，叫普皆回向。

人要常存正念，要经常有正的念头，不要有邪的念头，人很可怜的，如果没有正念，犹如在茫茫大海上漂泊不定，找不到自我，这个人就没有办法礼佛了。如果心中想的都是歪的，不正的东西，就是跪在这里磕头都是假的，所求的均属虚妄，做功德是让人家看的。

人间的常理、伦理道德犹如是一种人间的烟云。比如，儿子对我不好，用人间的常理来说，只不过像烟云一样是假的，迷惑一下，不要以为是儿子真的对你不好，其实这一切都是你与儿子前世的冤结有关系，而你看到的是今世儿子对你不好，所以用正常的伦理是不能解释，你也是不能解脱的，因为都是前世的因果，等时间到了就没有了，像烟云一样，会变的，会过去的，要常想到都是因缘果报。学佛就是要让你们看开，放下，随缘。师父给你们现在讲的这些道理就是要让你们看开，放下，随缘。

任何的缘分都是促使你修好的增上缘，是坚定你上进的一个源泉。永远要时时刻刻生出慈悲心。随缘修心，随缘结缘，随缘布施，随缘成缘，这个“缘”就是佛缘。

师父今天给你们谈谈天上的菩提心，什么是天上的菩提心？天是多少层的天？欲界天、色界天、无色界天都是不一样的，都是不同层次的天。菩提心是在哪一层天？师父告诉你们，每一层天都有菩提心，包括人道、畜生道都有菩提心。菩提心犹如太阳光一样照耀每一个众生的本性，每一个众生的本性都有菩提心。我们修的是本性，是菩提心。

师父今天给你们讲讲天上的菩提心，天上的菩提心是比较纯净的，是污垢不多的，是很干净。要记住当你发愿学佛后，每一天的观想就是把你的菩提心和慈悲心显现出来，那是来自天上的菩提心，我们人间做得到吗？能做得到，就是把天上的菩提心化作人间的心性来运作。比如，你这个心很透明，但是外面被污垢包着，很脏了，可能看不见了，这个心是人间的，但是你到了天上，这个心灰尘就很少了，很透明了，这个时候你可以看见自己的菩提心，可以看见自己的慈悲心。而在人间良心为什么会越来越少，因为良心越来越肮脏了，所以要让你们知道天上的菩提心和大悲心是怎么回事，你们再把这个方法模式用到人间来，经常看看自己的本性和良心，是否纯净，是否慈悲。

菩提心就是菩萨心，菩萨的心大家都知道很慈悲的。学佛要学佛的智慧，要学佛菩萨透亮的精神，为什么在天上可以看到自己的本性和菩提心呢？因为能升到天上的人都是很善良的，是可以看到的，天人可以随时随地把菩萨心肠看出来，可以看见自己的菩提心。天人就像动画片里面的仙女一样，他们可以一会儿飘到这，一会儿飘到那儿，可以随处飘的。很多天人在天上整天想着帮助人家，天人外环境很好，天上的人已经很自由了，而且都很善良。而我们在人间，到处都是要做的事情，到处都是要修的。

在人间我们看不到本性，看不到良心，就会做很多的坏事，做很多不好的事情，动很多不好的意念，所以在人间，人想看到自己的本性是很难的，只能说摸摸你的良心说话，也就是说良心已经看不见了，只能摸了，犹如瞎子是靠摸的，如果能看见，还需要摸吗？道理很简单。我们在人间的本性已经看不清楚了，只有在天上才可以看见，看见之后你才可以对照，才能映照你的本性和你的良心。

在人间虽然表面上你的心看不见，但在你的心里要感觉像看见一样。师父给你们讲一个道理，比如一个人在演戏的时候，明明没有门的，他要假装有一扇门，走过去拉开门，然后往里面看看，明明什么都没有看见，但是他要假装看见了；又如表演缝衣服，明明没有针线，但是她要假装有针线，假装缝补衣服。也就是说你要把天上看见的东西，用到我们人间看不见的地方，这个人才叫有观，才能有修。观世音菩萨，你看得见吗？但是你为什么知道观世音菩萨的行为是救苦救难的，这是你的感受，是利用人间的感受来感应天上的菩提心。每一天都要观想，要想自己的善良心被自己看见了，看见了自己的心很善良。我要救人家，我要慈悲，我要帮助人家——天天这样想，然后把它显露出来。

大家都知道六道轮回，现在师父给大家讲讲恶缘的轮回，什么叫恶缘的轮回？就是前世结了不好的缘，今世又在一起矛盾重重，继续结不好的缘，这就叫恶缘的轮回。如，你被人家骂了之后，你的心就开始转了，接下去就开始轮回了，被人家骂过之后，看见什么都不开心，接下来烦恼来了，烦恼来了之后，接下来仇恨就来了，再接下来就开始报复了，这恶缘就开始轮回了。一个人在生气的时候，就是恶缘在轮回。你不生气，这个轮回就不会转。

怎样来解决恶缘的轮回呢？解决的方法是观想空性，在想当中观，在观当中想，叫观想。比如观想观世音菩萨，把眼睛闭起来观想，不是把眼睛睁得很大看着观世音菩萨，那叫看，不是观。观想就是想着观世音菩萨的形象，然后在心里看观世音菩萨。观想空性，就是观想我的这个身体是空的。比如人家来骂你，你要感觉自己是空的：我没有什么的，我无所谓的，一切都是假的。如果被人家骂，应该想，他是在骂我身上的业障，我身上的业障真的不好，不但人家骂，我自己也要骂，你说你还会生气吗？如果你把这些业障认为是自己的，把它全部放入自己的身上，你当然就会生气了。如果你把这些业障从自身推出去，不要认为是自己的，要把它看成是外环境带来的劣等物质，是我前世的业障，是我把前世的业障带到今世来了，这些债我是一定要还的，而且都是我的增上缘，就是增加我上进的缘分，你能这样想，你就不会生气，这就是修。

观想自己空性之后，应该是入定，什么叫入定？说得简单一点就是把自己的心定下来。入定之后才能转化为空，当一个人定下来之后，他的意念才会出来，心静不下来，脑子里狂想，心中都是狂念，你说能定下来吗？如果你们坐在这里心不定，什么东西都学不到，客气一点叫心不定，不客气地说叫杂念丛生。

修心是很严格的，一丝一毫的杂念都不能有，如果有一点点杂念就修不好心。在修心的时候，要把所有的人和事全部忘记。念经的时候杂念是怎么生的？就是因为心里有各种各样的人和事情在心中泛涟漪，所以杂念才会四起。记住要保持身心的干净，保持身心的纯洁，就是要把身心不好的东西随时随地清除掉，把不好的思维、不好的行为、不好的意念，要全部清除。

任何学佛的人，首先，必须去除骄傲自大，就是你再有本事，再有钱，再怎么样，只要坐在下面听佛法，你就是一个学佛的人。菩萨是没有分别心的，不管你今天是谁，只要坐在下面听佛法，就要好好学，不能骄傲自大，如果骄傲自大就根本学不好佛。今天你有钱能怎样？能消除身上的业障罪业吗？只有功德才能消除自身的业障。如果这个人很有钱，他拿出很多钱来做善事，只要想到自己能得多少利益时，全部的功德就变为零。

第二，任何修学佛法的人，必须去除懒惰怠慢，修心的人是不能懒惰的。如果早上不肯起，晚上早睡，整天昏睡，昏睡的人越睡越胖，越睡越傻；昏睡的人智慧不开；昏睡的人，从佛法界来讲，这个人六度缺少好几度，所以你们学佛必须去除懒惰怠慢。

师父教你们几个特别情况下念经的窍门。

1.观想空性时，不要去想任何一个人和事情，而且要让心平静，心态一定要平静，心态不好是暂时的，但是心必须要平静。比如现在你很恨一个人，但是要对自己说我要平静，不要去想，集中精力念经，这样心就静下来。

2.当你火气大的时候，这时念经也有一个窍门，真的火气大压不下来的时候，师父教你们方法，这时念经可以念给菩萨听。比如小学里的老师，上课时让学生念书，老师要不要听他们念？菩萨教我们这些经文，让我们念，菩萨是不是也想听啊？当你想到菩萨在听我念经，你就会认真没火气，犹如当我们做事时，有人看我们，我们会做得更好，师父每次听到有人念经就很开心。念经可以相互接气，你念经时的气场和观世音菩萨的气场可以接在一起，所以真的生气的时候，可以念给菩萨听，但是念经时不能带有任何的憎恨心。如果一边念经一边在恨，你的意念不好，念不好经的，方法是你只能是念得很响，用声音来遮盖你的火气而已。

3.生气的时候念经，如果不念出声音，会伤你的血，因为你的气血已经不顺了，火气大的时候就是气血不顺，这个时候最好是念出声音，声音可以响一点。就像很多人不开心时，讲话的声音就响，讲完了就没事了，也就是把气全部放出去了。师父为什么不让你们平时念得很响？因为念经时要用气和血一起来转动，不是单单用气来转动，而血不动的。如果都闷在里面是动血不动气，所以气和血都要动。中医讲气血两亏，实际上是讲你的身心没有调节好，念经也一定要懂气血调和。

4.生气时念经，要一边在忏悔，一边要在不发出声音的同时在心中说：观世音菩萨加持我，加持我……这点很重要的。

佛菩萨的法身，比如观世音菩萨的法身称为千手千眼，就是你们现在所看到的菩萨，这虽然不是真正佛界的法身，但菩萨的法身同样可以到你们的灵魂中去。从另外一个角度上来讲，佛的法身、菩萨的法身、师父的法身，是白天晚上都可以到你们梦里去的。菩萨的法身可以到你的梦中救你，可以经常在你耳边讲话的，法身是无色无味的，是超物质的分子粒，组成的气场。法身是经过一种非常干净、非常纯洁发出来的能量体，比如练气功，在发功的时候身上可以冒出如云雾一样的东西出来，这个就叫能量。在开法会时，你们看见师父头上发出的金光，这就是一种能量体，也叫佛之光。

佛的法身是无处不在的，是突破时空的隔阂，想到哪里就到哪里。就像我想什么时候到你家，就可以到你家，但是真的要到你们家里去，也是需要有缘或原因的，这个原因在于你们自己有求于菩萨，因为菩萨是有求必应。

谈谈佛菩萨的法音，什么叫法音？就是你的耳朵，经常能听见师父讲话，你的耳朵经常能听到菩萨给你讲话，这就叫法音。法音不会因为时光而流逝，也不会因为这个时间没有法音而没有菩萨。法身不会因为时空有隔阂，法身可以通过时空进入另外一个空间。

法身、法音都是菩萨的，当你在弘扬佛法的时候，当你讲得很投入的时候，自己感觉讲得很认真，那时你会感觉不是自己了，自己感觉我怎么会讲出这么多道理和理论来呢？你去救度人家的时候，讲啊讲啊的，过后再想想，这些是我讲的吗？我怎么会讲得这么好呢？我的语言怎么会有这么丰富？实际上这时是菩萨在你身上加持你。

要记住多救度人，法音常住；少救度人，法音不住。经常救度人的人，菩萨会经常在耳边给你讲话；不经常救度人的人，耳边就没有菩萨的声音。经常修行修心的人，他的法相常住，即菩萨的法相常住；经常不念经、不拜佛的人，到了最后法相不住，就是连一点菩萨相都没了，一定要记住这些道理。

和道音，不论法音也好，法身也好，会从中划出真如。真如，就是完全都是真的。当你的法音和你的法身划出一个真如，真的菩萨的形象就出来了。人要有无上的愿力，去慈悲众生，去救度众生。无上的愿力，比如许愿：观世音菩萨我要成就众生，我一定要去救度所有的有缘之人，哪怕我过世了，我也要去救度众生。——这就叫无上的愿力。你们有这种能力吗？没有，只能学佛菩萨的精神。

只要有愿力就一定要尽量去做，愿力很重要，愿力可以促使你，是成全你在人间所有因缘的一个根基，其实就是你的能量。如果一个人想做而做不成这件事情的时候，就是他的根基不深。在人间心想事成，这个根基是怎样来的呢？很简单，是你平时的功德所为，你拼命地做功德，你这个根基就越扎越深，这时你求什么就灵什么，记住功德越多所求就越灵。如果遇到问题化解不了，就是说明你们的功力不够、功德不够。

人要随着时代的变迁而变，为什么叫天地人？为什么改名字要升文后才能有效？名字不要多改，改得过多，到了晚年都不是太好，会魂魄不全，很容易得老年痴呆症，很容易得忧郁症，因为魂魄容易散。在人间这个名字是假的，犹如常说，人生如谁行，只有在天上和地府这个名字是真的。人要自爱，用本性思维，人和动物的区别就是人头顶着天，脚踩着地，而动物是背朝天，只有人是头顶着天，所以佛法说：人身难得。

接下去给大家讲，相应法，学佛里面有很多法，很多法门。而相应法，虽然不是一种法门，但是，是一种很好的方法来学佛的。什么叫相应法？相应法就是我碰到这个事情了，我来对付这个事情；我没有碰到这个事情，我就不对付。比如做梦，要把梦境相应的化为真谛，就是把梦里的境界看成是真的。把梦境化为真谛，就是你做了这个梦，你就把它作为一个真的东西来实践。很多人很喜欢做梦，做梦真的能够让你开悟很多。师父曾经给你们讲过，世界上有很多的科学家，他们很多的发明都是靠梦境来实现的，就是做梦做到后，然后去实践，才成功的。梦想成真就是这个道理，把梦变成真的东西，然后去应用它。相应法就是把梦境化为真谛去应用它。

一切相不可得，但是要记住，一切所有的相都不可得，在梦中的相也好，在人间的相也好，都不可得，不要去抓住它不放，只能应用它、利用它，而不能把它真正的抓起来，总是放在身边。比如，做了一个恶梦，你要利用它，可以告诉师父，师父我做了一个梦，是怎么怎么的，然后师父告诉你该如何如何去做。如果你做了恶梦，总是想着梦境，抓住不放，过几天你就变成恶梦里的人了。所以做梦要应用做梦，不是得到它，是要应用它。

一切相不可得，幻中修真，做梦是不是幻觉？做梦是不是像真的一样，又像假的一样？而梦醒过来后什么都没有了，这不就是你的幻觉吗？幻中修真，比如，做梦的时候吃肉了，醒过来后，“哎呀，我不能吃肉啊，我是吃素的”，梦是幻的，但当你醒过来之后悟出一个道理——我梦考没有通过——这就是幻中修真了。又如梦中鬼来抓你，突然之间你开始念经，鬼都被你打败了，你这个时候已经是幻中修真了。你在梦中能够记住观世音菩萨，你在梦中能够想到观世音菩萨，能够念经，实际上你这就是在幻中修真。你在梦中都能够想到观世音菩萨，等你死的时候，也一定能够想到观世音菩萨。如果你的灵魂能想到观世音菩萨，观世音菩萨一定会救你上天了。很多人在做恶梦醒不过来时，突然想到观世音菩萨，一念经就醒过来了，这就是借幻来修真。

人世间也是幻影般的梦境，一切不长久，所以我们要借人间修自己的真性，下次继续给你们讲相应法的助力。

上次和大家讲了相应法，其实相应法是要靠助力的，什么叫助力？就是帮助你，推动你的力量。比如你在修心的时候，有人来给你讲，“你不要修这个法门了，我告诉你有一个法门很好的”，如果你这时开始糊涂了，搞不清楚了，这个时候要靠一个助力，就是助动的力量，这个助力是坚信的助力。如果你把过去修心的点点滴滴汇总起来，就成为一个助力。比如当我念了这个经之后，我的运气转好了，别人念了之后，也转好了，过去的灵验和菩萨的慈悲，你把这些东西全部归总起来，你就会产生一种助力。人家说别的法门好，但是我坚信这个法门，我就修我师父的这个法门，这就是助动力。另外一个就是真实的力量，助动力引出了真实的力量。真实的力量就是，比如这个人的癌症好了，那个人的寿命延长了等等，这些都是真实的力量。这些真实的力量就会促使你有这种助力，来随你的缘分，相应的来解决你的问题。

徒弟们记住，任何的感应都要有真实的判断力，如果你在念经当中，在学佛当中，你有感应了，希望能用一种真实的感应来判断，什么叫真实的感应？是真实的不是虚幻的。比如，在念经时，看见观世音菩萨了，真的看见了，相应自己真实的感应来了，说明你念的经真的有效果了，念得真的好。而有些人在念经时，耳边上有人讲话，他好像听到，又好像没有听到，这是不是观世音菩萨讲的？可能是的，也有可能不是的，这就是不真实的感应。

在梦中什么是真实？什么是不真实？在梦中看见所有的相，都不要着相。但是，如果你看见的观世音菩萨相有金光闪闪，那可能是真的观世音菩萨来了。如果你在梦中看见的佛菩萨像，知道这个形象是菩萨，但是没有发光，那有可能不是菩萨。又比如，在人间许多演员扮演领导人物，几乎可以以假乱真了，你们能明白其中的道理吗？人通过化妆会变，而灵界的鬼也会变的。所以这些虚幻的东西，你要看到它真实的东西，再去对照它，应用自己的智慧区别它，辨别它，你才能知道是真是假。

平常心看世间，要用非常平常的心看这个世界、这个世间所有的东西都是平平常常的。我对什么都无所谓的，今天我有吃的，我谢谢，今天我没有吃，我也谢谢，什么都谢谢。真正聪明的人，一开口就是“谢谢”，“谢谢”成为一种语言，随时说出，成为一种意识当中的防护墙，这就是智慧，这叫平常心看世界——没有什么可以让我担心的，让我烦心的，世界上任何事情都是很平常的。

如果能把在人间发生的所有的事情，都看成是正常的，你就不会难过，你就不会伤心，不会悲哀。平常心看人间，心能安止，只有平常心，心才能安定，才能心灵停止烦恼的运作。因为你把什么都看得平平淡淡了，都是自然发生的，你的心就平定了，就会平安了，就会止住不动了。心不动了，就叫安止。人在做事情之前都是心先动，而后行动，所以当一个人要冲动时，是心在动，而后是行为上的动作。

要学会识别那些不好的东西，不被幻相所惑，就是不要被那些幻相幻觉所迷惑。师父告诉你们，人的表面就是一种幻觉，人都有两面性，事物也都有两面性的，所以不要被人间的幻相幻觉所迷惑。你看到的不一定是真实的，而没有看到的也不一定是虚幻的，要靠悟性和智慧。

修法就是体悟的一种，修法是修你的人间之法，修人间的法门。人间的法门就是做善事，做功德，帮助人家，成全大我，克制小我，这都是人间之法。在人间要与人为善，要帮助人家，布施等等，这些都是在修人间之法。修法是体悟自己的感受和悟性，悟出这些人间的道理，去帮助人家，人家也会帮助你，开悟后会知道原来我念经，菩萨会帮助我，会保护我。

心被相转、被景象所迷惑的人，会本末倒置，也就是说很多人的心会随着境界转。比如大家都在做这件事情，那我也去做，明明做的不是好事情，你去做了，你不就是本末倒置了吗？你是被大家都在做这件事的景象所迷惑，你把你最好的良心本性的东西丢掉了，而看到的是表面上幻觉的东西，明白吗？所以心不要被环境转，犹如，大家都做的事，我也不一定要做，人家再怎么转我不转，记住不要被目前景象所迷惑，千万不要把假的看成真的。要学会心不随境转，灵不随缘转，即灵不随业转。

师父告诉你们要记住：要把十方三世一切佛，植入你的心中。你的心中就是像种花一样，常年开放，四季如春种在你的心中。要把佛放在心中，要与佛合一，与菩萨合一，然后你就是佛菩萨了。你把菩萨的形象，菩萨的语言都放在心中，装在你的脑子里，从你的身体，从你的灵魂全都是菩萨，你说你是不是菩萨？这就是佛法讲的即身成佛。

教大家一个无念法门，就是表面上看上去脑子没有念，解释是没有念头，当一个人在念经的时候，没有念头出来，你说这个法门好不好？空了，这就是妙法。无念法门，就是说你已经没有念头了，你所有的烦恼都不是烦恼了。比如，当一个人烦恼的时候，不要去想它，忘记它，这就是无念法门。所有的烦恼，不要把它当成烦恼，不要去回顾它，不要去想它，甚至把它留在你的心中，这点很重要。永远要记住烦恼到了你的身边，就是不要再去回顾，不要去回忆，老年人最大的毛病就是总是喜欢回忆过去不好的事情。过去的事情不要回顾；现在的烦恼变成过去，把现在所有的烦恼，要把它化解掉，让它变成过去；未来的烦恼不要去想。要把自己挖空，要断尽自己全部的烦恼，你的聪明才会产生智慧。要把人间的聪明变成佛菩萨的智慧。

师父希望大家好好地精进学佛，好好地做人，千万不要把烦恼记在心里，千万不要把过去的事情记在心里。要学会当下放下，一切随缘。

我们每天念观世音菩萨的圣号，这个圣号应该怎样念呢？真正的全称要这样念：“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。一般的人是这样念：“南无大慈大悲观世音菩萨”或“南无观世音菩萨”。念观世音菩萨的圣号，首先，从念佛经开始，就是说不能单单念圣号，必须要先念佛经，然后再称观世音菩萨圣号。师父现在教你们很重要的一点，因为平时念经加上称圣号，实际上相互大感应。

所以当你们遇到灾难的时候，来不及念大经，只念圣号也可以。要从内心发出“南无大慈大悲观世音菩萨，求观世音菩萨救救我，救救我……”。如果实在着急，就直接叫“观世音菩萨，观世音菩萨……”。因为观世音菩萨悲心深切，观世音菩萨救人的心很急切，你们只要一念观世音菩萨的圣号，观世音菩萨马上就有感应。你们一定要记住，只要念“观世音菩萨救救我”，菩萨就会来救你的，因为观世音菩萨是闻声救苦，观世音菩萨是有求必应的，所以，观世音菩萨与苦难的众生宿缘深故，也许你在前几世就拜过观世音菩萨，求过观世音菩萨。你们与观世音菩萨的缘分早已连在一起了，因此你们一求就会灵。

佛之慈悲，不及观音。因为观世音菩萨是代佛垂慈的救苦者，观世音菩萨是佛菩萨中大慈大悲救度众生的代表，因此真正碰到困难的时候，你求哪位菩萨都不如先求观世音菩萨，因为观世音菩萨是救苦救难的代表。释迦牟尼佛在世的时候，让众生求观世音菩萨。释迦牟尼佛说：观世音菩萨，于过去无量劫中，早已究竟成佛。观世音菩萨成佛在释迦牟尼佛之前，由于观世音菩萨的大悲愿力，为了成就一切众生的道业，仍然示现为菩萨。观世音菩萨的慈悲心是众佛菩萨的代表和榜样。每位菩萨成道，都有不同的愿力，比如，大悲-观世音菩萨，大智-文殊菩萨，大行普贤菩萨，大愿-地藏王菩萨。而每位菩萨的愿力不同各有其特点，千万不可以拿菩萨相互比较，切记！菩萨都具有圆融的智慧，只是愿力不同而已。释迦牟尼佛在世的时候，也令苦难的众生念观音，何况我们呢？

接下来师父给大家讲见地相等，用现在白话佛法来讲，就是你的见识和他的见识是相等的。比如，你到美国留过学，他到英国留过学，这就叫见地相等。也就是说我们学佛的基础是相等的，只有相等了，你才能把这么好的佛法传给他。过去是佛传佛的，菩萨不是像你们现在这样上课的，是单传独授。现在是末法时期，如果一个传一个，必须这个人的见地和你的见地是相同的，就是你的文化水准和他的文化水准是一样的，也就是你信佛的程度和他信佛的程度是一样的，你的境界和他们的境界一样的，这就叫见地相等。只有见地相等才能传承，我们今天救人也是这样的。

如果你明白的道理多，而不是真正佛菩萨的真理，是人间的道理，这就像你这个心里面倒满了水，倒满了水之后，就无法再加进水了，也就是你不能接受更多更好的真理了。比如冬天想喝热水时，而杯子里有很多凉水，加进一点热水后，杯子里的水还是凉的，把凉水倒掉，然后加进去的水才是热水。你们必须把心里挖干净，不许留有已经学过的东西，不许在心里有这个法门学学、那个法门学学的思想，不然你们怎么样接受师父这么好的法门呢？你们都知道，只要杯子里面有凉水，加进热水后，这个杯子里的水就变成温的了，而不是热水。只有一点点凉水都没有，倒进去的热水才是真正的热水。东学学，西学学，实际上是在融会贯通那些自己都不知道是不是对的东西。为什么修心要有一个境界？比如师父教授你们的是热水，每天往你们身上浇灌，而你们在这之前已经学了很多的法门，如果你们不把之前学的清空，你们将永远喝不到热水，喝到的永远是温水，这就是用白话讲解佛法。

那么怎样得到这个法门呢？记住要一门深入。如果你本身的意见很多，你的心已经很杂乱了，接触了各种各样的人和事，还有社会上的是非纷争。那么神圣的，好的东西就不能进入到你的心里，就不能在你的心里扎下根。因为神圣的东西是不能有丝毫的杂乱肮脏在内，也就是说在你的心里，不能有丝毫的，你所学过的不相称的法门、不相配的东西在内，这就是境界。所以要一门深入，一个人一辈子的时间只能专学一门，学多了不一定能精进，并且不能深入，也就是有可能不成功。

师父的法门之所以受人敬仰，是因为师父的法门是百姓最好的法门，是在家居士学习的最好、最方便的法门。弘法这条路我们要走到底，救人要救到底。只要你常去关心人家，人家就会关心你，你常去慈悲人家，就有菩萨慈悲你。

告诉你们一个道理，关心别人就是关心自己，慈悲人家就是慈悲自己。我们人就是这么糊涂，永远不知道对人家好，就知道对自己好。对自己好，实际上就是对人家不好，这就是唯物辩证法。要明白你付出后，得到的是无上的荣光，得到的是无上的喜悦，得到的是人生的真谛。布施就是真谛，慈悲就是真谛。而不知道布施和慈悲的人，永远得不到法喜，如从不赞扬别人的人，别人也不会赞扬他，他就得不到开心的机会。

平等之后才能默付，否则就是妄传。什么叫妄传？今天你不相信佛菩萨，我跟你讲啊讲啊，讲到最后他还是不相信，你是白传了，这叫妄传。释迦牟尼佛当年所有的弟子，跟随释迦牟尼佛学佛修心，首先是相信佛祖，佛祖才能把法门传给他们。在今天，你们跟随师父学佛，就是因为相信师父，相信师父的法门，相信观世音菩萨，我们之间也是平等的，因为你们有悟性，前世有修，师父才能传授法门给你们，如果你们当中有一个不相信的，那我就是妄传。

今天就讲到这里，下次谈平等和妙法。

接下来给大家讲，传法要平等，这个平等是我传给你，你传给他，就是说人与人在传法这个问题上是绝对平等，传法的信仰、概念也是平等。但是如果一个人连菩萨都不信，你怎么与他平等呢？平等是说你的素质和我的素质是平等的，你的理解力和我的理解力也是平等的，你的概念和我的概念是平等的，你相信的东西就是我相信的东西，信念、信仰、概念是平等的，你才能给他讲法。当平等了之后，有一句话叫“默付”，就是默默地付出，救人要默默地付出，也就是默默地付出你的真情真意，这才叫真正的平等传法。

得到佛法后，才能讲到你的个人境界，你的境界必须靠学佛念经后，才能提高，提高境界后，才可以脱离烦恼。如果你每天想着烦恼，你的心里就会充满烦恼，因为烦恼都是你自己想出来的，很多人在还没有烦恼的时候就开始想烦恼了。你天天想烦恼，烦恼就会想着你，来找你。心里充满了烦恼之后，人就不能清静。想想看，如果人不清静，怎么传法呢？平等是见地平等，就是见识平等，大家的见解见识都是平等的，也就是说心和心是平等的，只有当你的心和心平等的时候，你才能传法，才能接受法。

在前世积累的因果中人身上的业障已经造成了，只要有人点火就会爆炸，如果把业障比作火药，因为人身上都是业障，而且已经存积了大量的有害的元素在身体里面，任何的火苗，业障就会暴发出来。如果你身上都是好的干净的元素，拼命地点火，也点不起来的。犹如，你天天讲发财，而自己没有发财的基础元素，是发不了财的。如果你身上都是不好的元素，人家一讲你不好，你就真的会不好。所以，自古以来说好的不灵，说不好的就灵。

平等修法就是修意念修养，当一个人意念到了一定程度的时候，就会产生一种元素，那就是修养，境界越高，修养就越高。那些随地吐痰的人，乱拿公共财物的人，你们说他们有高的修养吗？他们的修养是很低的，见地也是很低的，因为境界不到，所以他们认为做这些事情都是无所谓的，这种见地的人，也会在心里产生一种基本元素，那就是垃圾。

师父现在给大家讲念佛的妙法，为什么同样是念佛，有些人念的就灵，而有些人念的就不灵呢？因为其中有个妙法。

首先，世出世间法，无不以诚为本，诚则消孽障，增长善根。修心念经的妙法在于诚，讲到底是一个“诚”字，一个人没有诚心怎么念经，修心？诚则消孽障，一个很诚心念经的人，一念经就可以消很多的孽障。念经的时候要用最诚的心来念，可以增长你的善根，增加你的智慧。

第二，息虑忘缘，一心净念。就是在念经的时候，必须把自己的各种各样的忧虑和顾虑全部息灭掉，忘记各种各样的缘分，不管这个人与你是什么关系，所有的缘分，要全部忘记。这样才能达到诚心净念，因为当你息虑忘缘沉浸于佛法的时候，你是一心净念，你的心只有一个念头了，是很干净的一个念头，叫一心净念。然后就像听到了圣音，亲聆圆音，就像听到了天籁之音，就像听到了观世音菩萨的声音，看到观世音菩萨的脸在给你讲话一样，其实这就是亲自聆听。

第三，潜通佛智，暗合妙道。就是你已经潜入通达，到了佛菩萨的智慧，并找到了这条道，念经念到和菩萨的境界合在一起了，这时你才能学到菩萨的智慧。修心修到和菩萨平等的境界，你才能潜通佛智，暗合妙道，这个暗合是正好，正巧的意思。

第四，诚到极处，豁然贯通。就是说你诚心念经的时候，脑子里完全相信佛菩萨，没有任何杂念，突然之间什么都明白了，什么都通了。其实学佛就是讲究一个悟字。

以诚为本，消除孽障，增长善根；息虑忘缘，一心净念；潜通佛智，暗合妙道；诚到极处，豁然贯通，此乃念经妙法也。

正人行邪法，邪法亦正。这个人是正的，如果做了有些偏倚法门的事情，而他讲出来的东西也是正的。而邪人行正法，正法亦邪，佛法是不是正的？为什么会有邪道出来？为什么会有邪魔出来？能明白吗？正道由邪人去做，会变成邪道。永远要记住，我们在修法当中一定要行得正，当你人不正了，就算学的法是正的，讲出来也会是邪的。比如邪人学正法，正法也成了邪法，因为心是邪的，是邪思说法，他的思维是拿菩萨的东西来打击别人，他可以拿菩萨的一条条戒律来打击某一个人，这本来就偏离了佛法。学佛法不应该去讲人家不好，更不应该拿菩萨的戒律来套这个人，套那个人。当你内心黑暗时，你虽然身处光明，但是你的内心还是黑暗的；当你内心光明时，你虽然身处黑暗，但是你的内心仍然是光明的。

未曾生我，谁是我？我还没有生下来时，谁是我？生我之时，我是谁？等把你生出来之后，你又是谁？你知道你的前世是谁？你的再前世又是谁？长大成人，方是我？长大成人就是我了吗？是我吗？我是谁啊？还是不明白自己是谁？到了最后，合眼朦胧，又是谁？快要死了，两眼要闭起来时，什么都看不清楚的时候，你又是谁？人从生出来到死，朦朦胧胧活了一辈子，人一辈子就这么快的结束了，想想这是什么感觉？所以说自己都不知道自己是谁，人来到这个世间是匆匆的过路客，来也匆匆，去也匆匆，要去寻找真正的东西。

学佛要学会沉默，沉默是诽谤最好的答复。当人家诽谤你的时候，你最好的答复就是沉默。学菩萨要学会沉默，不讲话，但是很多人就是不能沉默，哪怕是学佛的沉默也是装出来的，学佛的沉默是要把恶缘在心里化解掉，学佛的沉默是跟菩萨一样，大慈大悲，大肚能容，随缘救度。你们看看菩萨沉默吗？菩萨看我们清清楚楚，知道我们每个人的行为举止，虽然菩萨不讲话，菩萨很沉默，但很威严，所以我们人要做得有威严，不要怕人家说什么，自己有威严，自己要沉默。

有一句话叫“沉默是金”，话越多失败越大。很多人在一生中的失败，就是失败在语言上面，很多人不能沉默，做事就是喜欢讲，不论做好事，还是做坏事都喜欢讲。要记住学佛修心做功德，都要做在心里，大家都会感谢你。

要学佛菩萨的沉默，训练自己的定力，能使你在学佛当中处于乱中不动，顺逆境不逸，但是我们是很难做到的。要训练自己的定力，要能定得住自己，能使你在学佛当中处于乱中不动，要学会如如不动，心不要随境转。顺逆境不逸，就是不论是顺境还是逆境心都是很平稳的，这是学佛的基础之一。

大家要记住修学佛法，不要贪，不要瞋，不要痴。如果有人告诉你，可以帮你求财，这时你就要当心了，要用心认真地去思考一下是否正。求财，菩萨是不会帮我们的，财是你布施后得来的，是你前世所修而得的。我们修学佛法求的是正的法门，正的道，是让人身体好、心灵健康，只有身体好了，思维健康，才能修心念经学佛。

有些人说，求身体好，不也是有所求啊？你们说对不对？其实，身体是父母给的，本身这个身体，在人间会碰到很多业障，很多的灾难，我们要有个好身体，这也是在尽孝；况且，在人间受业报，不管善业、恶业，我们要消灾吉祥，同样也要身体好，这是正求。而偏求是求财、求名利等，如果你求钱财、求做官，这就是偏的。菩萨是不会显灵来帮助你的。如果你求身体好工作好、学习好、家庭好等，这叫正求，菩萨会慈悲来帮助我们的。希望大家要记住，学佛一定不要走偏差，如果学佛走偏差了，种下了什么因，就会受什么果报。我们学佛的人，一言一行都要为自己负责任。

师父今天给大家讲讲“法执”，如果见到一个法门就喜欢一个法门，这个人是学不好佛法的。法执就是我认准了这个法门，我要坚持的学下去。法执犹如我们学佛的法则一样，你只有懂得了这个法的原则，你才能认准这个法门。当你看到一个法门，就喜欢一个法门，你就会产生烦恼，能明白吗？比如，你过去修的是师父的法门的，突然之间得知其他的法门了，感觉这个法门很好，然后就不要师父的法门了，这时你的烦恼就会生出来了，因为你会想，过去修学的怎么办呢？要不要继续学呢？现在的又该怎么修呢？所以要记住学法要找到一门，要一门深入，最好是一门进入，不要左盼右顾的。

一门深入，也叫一法通。什么叫一法通？就是你学任何一个法门它都是通的，任何一个法门都是让人能够精进，让人做好事，做善事。找到最适合你的法门，你会越学越高兴越受益，这个法门就是让你通佛的法门。但是很多人学法门，明明学得不开心，又不通，还很执著的在里面，实际上这个法门你已经学偏了。

很多人都学过别的法门，为什么一碰到师父的法门就觉得很开心呢？因为找到了一个最适合自己的法，找到最适合自己的法，就要做到一法通。一法通之后，就等于万法通。比如，师父在给你们讲课的时候，不单单讲师父的这一个法门，师父也会讲到其他法门的精华所在，你由这个法门一直精进修下去之后，你就会万法都通了，你就不会走偏差，因为你知道了师父的法门精华所在，又能了解其他法门的益处作辅助。

如果这个法门对你非常适合，你就好好精进地修学，一门精进，你就能够万法通。比如父母教孩子，从小要懂礼貌，不能骂人，不能乱动人家的东西等，父母教孩子这些好的东西，孩子学进去了之后，一辈子不论走到哪里都会受用，不会随便与人家争吵等，你们说是不是一法通就是万法通了。但是很多人，从小父母亲离异，家庭不和等等，这种环境下长大的孩子就很容易出差错，很容易跟不好的孩子在一起，然后去做坏事，这个孩子就容易走偏差，这个例子就是说要一理通，到一法通。所以要精进的找到一个最适合自己的法门，一直修下去，你才能有所成就。

当你一法通了之后，就会得到万法通。如果你万法通了之后，实际上就是和其他的法门结了一个缘，今天师父和所有的法门都是结了一个缘。可以这样理解，我不一定修其他的法门，但是我可以和其他的法门结缘，他们都是来救度众生的，都是来救人的医生，我不一定看这些医生，但是，所有的医生都是我尊敬的。

要修到相应法，相应法就是相对的适应所有的法，比如你在修师父的法门之前，你学了一点点其他的法门，你相对的相应了，适应了一些基础的法门，那是没有关系的。什么是基础？比如你在认识师父之前，你不可能什么都不懂，什么都不知道，不可能直到今天才开始学什么叫菩萨，什么叫佛，什么叫善缘，什么叫恶缘。你连这些基础的佛理都不懂，你怎么随师父来学这个一法通呢？其实，你们在跟师父学这个法门之前，已经有基础了，已经知道怎样拜佛菩萨，知道佛菩萨是怎样在这个世界上救度众生的。但是，你们不要对其他的法门钻得很深，稍微懂一点其他的法门，学一点点，了解一点点辅助自己就可以了。如果师父给你们讲法门，连一点点其他法门的教规教理都不懂的话，怎样来救更多有缘众生呢？师父经常给其他宗教的人讲我们的宗教和其他宗教有什么区别和不同，又为什么和我们的宗教的基本道理是一样的，其实宗教皆理相同。

大家要懂得用一法通来修万法通，如果你对一个法门很精，其他的法门你会慢慢明白的。一法通之后，有一尊菩萨会降临到你的身上，就是会有专门一尊菩萨降临到你的身上保佑你、指导你。如果你学佛法，法门拜的太多、太杂，可能没有专门菩萨来加持你，你就不能一门深入，就很难圆成佛道。你们现在跟随师父修学佛法，如果有什么事情就会直接来找师父，师父就会帮助你们。如果你们这个学学，那个学学，当你有问题时，去找谁来帮助呢？要明白其中的道理。

如果你修学一门佛法，很精进的话，你就会有菩萨降临到你身上保佑你，又何必到处去求呢？佛就在你身上。当你一法通之后，身体上是虚空的，你身上一空，自然法就通了，菩萨就会降临在你的身上，很多时间当你在行菩萨道时，你就是菩萨了。

犹如，仓库里堆满了杂物，就会不通，如果把杂物清空了，就通了。你现在什么法门都学，你说能空得了吗？又如何通呢？不空就不通，不通就不空，就像身体一样，如果身体上有很多病，经络就会不通。如果你的思想整天的忧郁、烦恼、痛苦，你就会得病。如果你的身体里面，脑子里面储存着各种各样的贪瞋痴、杂念，不能放空，你怎么会想得通呢？只有当你把所有的东西都去除掉，空了之后，才能通。你的身体空了，佛菩萨就会降临到你的身上。比如，观音堂为什么会有许多菩萨来，因为观音堂很空，没有杂乱的东西，来的人没有什么杂乱的思想，很纯洁，这样菩萨就会来。如果你们身上没有什么杂念，没有什么肮脏的东西，菩萨就会降临到你们的身上。如果你们思想上整天是忧郁，痛苦，烦恼妄念或想不好的事情，你们说菩萨会来吗？所以一定要空。

空不空，通不通，都表现在你们的脸上，今天这个人满脸都是愁云，你说他能空吗？如果你修所有的法门，这一辈子也修不完，因为每个法门都深奥无比，你怎么能修得完呢？师父现在教你们的这个法门是一通百通，师父把所有法门的精华尽力教给你们，然后给你们指出一条最好的路让你们修。师父对所有的法门，从不去评论什么。师父是取众法门之长，补自己之短，这个“短”，是在修行当中，在教育你们的当中，在救人的当中，在修行路上，你们如果身上有恶业、病痛、家庭、事业等灾劫，帮助你们应该怎样去消除，去化解。这就是师父法门的最妙之处。

接下来师父给大家讲讲“当下”。很多大法师都喜欢讲一句话叫“当下”，当下就是立刻，马上，就是要立刻开始修心，立刻开始学佛，马上做功德，尽自己的一切力量来修补自己过去所造的一切诸恶业，包括前世的业障。

六祖曾经说：过去不可得，现在不可得，未来不可得，要把握当下。就是已经过去的东西，一切都不可得。我们过去有没有很开心的时候？有。我们过去有没有年轻漂亮、风光、掌权、富有的时候？有。但是这些都已经过去了，不再有了，都不可得了。如果总是想着过去的人和事，这个人就是在倒退，所以不论做什么事情都要向前看。未来不可得，因为未来还没有到，你怎么抓得住呢？你连现在都抓不住，还想得到未来？过去不可得，未来不可得，要把握当下，就是要做现在应该做的有意义的事情。师父带你们做了许多有意义的事情，如放生，许愿，念经，开法会救度众生等等，你们说有没有意义？

我们学佛学法，要有清净心，要把握当下，要明白过去的已经过去，再也唤不回来了，就是天天回忆，也无法填补你现在的空白。如果你经常回忆过去，实际上你就是在倒退，倒退的人是永远没有出路的，倒退的人是生活在痛苦之中的。

要学会把握当下，就是要看到现在，你才是有所作为的人。如果你现在饭都吃不饱，说要买储蓄保险，以后会得多少多少钱，你们说现实吗？学佛要学在当下，现在马上就要学，现在马上就要改自己身上的习气。这样你现在不好的业障也会变成过去，人会变得很轻松，但过去也是不可得，过去的业障本来就不需要的，所以我们更应及早放下，不可得啊！

从释迦牟尼佛开始，法门是默传，就是默默地传法，也叫暗传。师父现在给你们传的法，实际上也叫默默地传，现在是给徒弟上课，当众多跟随台长学佛后开悟了的佛友，也能从中摄取养分，给徒弟开示传法。当时释迦牟尼佛有一个大弟子叫摩诃迦叶，释迦牟尼佛是传法给他，他再传承给下一代，就这样一代传一代，一直传到二十八祖（二十八代），到了达摩祖师，达摩祖师也是一对一的默传，叫空心传空心。什么叫空心传空心？就是师父前面给你们讲过的心空了，你才能接受别人给你的东西。如果你心里不空，你怎么能接受新的东西呢？就像你的仓库是空的，新的货物才能放进来，如果仓库是满的，你怎么放进新的货物？一心传心，就是用心来传这个心，首先心必须空，才能接受这个法，才能接受这个佛。一定要记住佛法都是自己放空之后，才能好好地学进去，以后才能修成正果。

传法的人见地要差不多，就是想法，看法要差不多的，这样才能点醒对方，从佛法上讲叫心行，就是心里的行为必须你和我差不多。比如今天你们相信师父，相信佛菩萨了，你们来听师父的开示，如果你们不相信师父，师父怎样给你们传法呢？如有不同就不能传法，如果这个人和你想的不一样，你就不能给他传法，如果你硬性传法的话，他不相信，反而会伤害到你，累及到你，犹如很多宗教在马路上拉人，让人反感后说不好的话，会伤到此传教人的。

心和心的行为是一样的，人和人良心都好，这个时候你把佛法佛缘，可以传给他，他也能接受你的佛法佛缘，这叫心心相印。如果所传之法，对方的心所不能接受，传也没用，叫无用无益。无用无益就是没有益处，也没有用，是白讲了，讲了半天什么用处都没有，讲了半天对方根本不听，不接受。

佛法的传承必须要建立在默传的基础上，即要有个默契，默默地传，就是我和你心照不宣，都知道要学佛，然后我才能给你讲佛法。而现在和未来最好的方法，传承是要迅速地救人。

现在传法到人的身上有两种：一种是大传，就是利用现代化的网络，通讯等；一种是小传，就是一个一个的传。你们给你们的朋友讲法，给你们的家人讲法，是不是一个一个的传啊？因天时不多，要用各种妙法救人，包括有神通能让人快速相信。

师父告诉你们另一种传法，只要有佛性的人，你把他带到佛堂里来，如果有菩萨的话，大家都在磕头，让他也磕头，他磕头之后，菩萨会给他加持，犹如为什么很多人就是不信佛，但台长一讲，他就信了呢？因为每个人心里会有一种感应，然后就会相信了。因为气场跟气场会感染，大家都磕头，接下来他就会相信了，这是以一种主要的外围气场来感染他，来影响他，内在的菩萨加持让他相信。

师父最后跟你们讲，人都想成为圣人或菩萨，其实很简单，用白话佛法讲，把自己的欲望降到最低，把自己的理性升华到最高。就是要控制自己的欲望，能够把自己的理性、理念，升华到最高，这个人就是圣人。

比如遇到劫难时，不会难过，这个人就是可以控制自己的理性。凡事能站在别人的角度，为别人着想的人，就是慈悲。遇到事情永远是站在别人的角度为人家想，这个人就是慈悲。为什么很多人不懂慈悲，就是因为从来不知道为人家着想，只想到自己，我生气了，我难过了，我不舒服了，这个人就是没有慈悲心。

要学会换位思考，要学观世音菩萨的大慈大悲。我们修心的人，永远要把烦恼作为推进你前进的增上缘，也就是把烦恼变成增加你上进的一个缘分。

上一次师父已给你们讲了一点法身、化身和报身。那么什么叫化身？什么叫法身？什么叫报身？区别在哪里？首先讲化身，化身是以什么样的生命状态，生活在我们这个空间里的？比如，我们有肉身生活在这个空间里，那么化身是以什么样的形态生活在人间的？是起什么作用的？

首先给大家讲，化身可以划出两身，第一身为法身，第二身为报身。法身就是菩萨身，行为举止能够影响到对方，而且在人间可以让人看见，也可以不让人看见。只有菩萨才可称为法身。报身是我们在人间学佛学法之身，我们这个身在人间，有这个果报，所以才会有这个身，因为人有报身，然而在人间和天上做了很多菩萨的事情，所以脱离六道到了天上才能成为菩萨，这是报身转法身。告诉大家欲界天的天王也是报身菩萨。而色界和无色界天就不一样了，是化身菩萨。

法身，在佛法上讲叫法性身，是愿力成就一切能量的本原。法身是聚集所有能量的本原，能量的本原就是你的性中佛，就是本性。当你完全得到法性身时，你就是一个菩萨，是很高层次的菩萨。这个能量的本原是轮廓和范围，这个轮廓和范围，实际上就是你可以拥有这个世界，你们看到当师父拜佛的时候两手可以托住宇宙，因为身上的本性就是宇宙的本能，就是宇宙能量体的总和，科学家也是从物理学角度来说的。菩萨是最大的物质空间，是无形无相的。你们不要以为观世音菩萨真的只有千手千眼，其实观世音菩萨的千手千眼是说菩萨的眼睛想看到哪里，就能看到哪里，菩萨的手能救到哪里，就能救到哪里。千手千眼是形容菩萨能量的广大，而不是真的只有千手千眼。

报身，就是我们这个肉身来受果报。我们人来到世上是受果报的，如果前世做了好事，这辈子就会享受善报；如果前世做了很多坏事，这辈子就会吃苦受恶报。我们这个报身才是这个世界真正的主人，我们这个身体是世界真正的主人，然后得到享受的报身也是这个世界的主人，你们能明白吗？也就是说这个报身开心是它，不开心也是它。报身是因果所造的业让你到这个世界上来受报。

什么是报身菩萨，就是你在人间所做的所有的行为像菩萨一样，实际上你就是报身菩萨，因为人已经超脱了人间的凡尘（这里指的是思维，不是肉身），你就是报身菩萨。报身菩萨是没有法身的，如果今天你去做好事情，就是报身菩萨，是因为你用肉体去做菩萨之事。今天你去救人了，给人家讲法了，你就是报身菩萨。

我们活在这个世界上是以因果定律生存的，报身也是功德的成就。因为你这个身体在前世做了很多功德，你这辈子才会用你的报身得到现在的享受或职位，这都是前世功德所为。报身是在法身内享受，法身就是人的本性，这个法身实际上是天界之身。师父现在的法身就是用人间的报身来弘法，师父在天上是法身，师父在人间是报身，报身是受到天上法身的支配，报身成就才能带动法身成就，报身成就了，你的法身才会成就，也就是你在人间学菩萨，达到一定的境界后，一门通了，智慧开了，你才会有法身，当然是很不容易的。化身和法身的成就，实际上就是由报身带动的开始。

在回向文里有一句话：尽此一报身，同生极乐国。因为报身是修不出去的，犹如这个肉体，你说能把这个肉体一起带上天吗？那是不可能的，你只有把这个肉体脱离掉，才能升到天上去。就像一个氢气球，你想让它飘上去，必须要轻，里面要没有东西，更不能带任何东西，才能飘上去。

彻悟本性的人就是彻底开悟本性的人，纵然全世界的人都不了解，但是他依然不觉得寂寞。当你已完全明白道理了，开悟了，不论你今天做任何事情，自己永远不会觉得寂寞。很多人以为学佛后，是为了死后能上天，其实学佛不是对死亡的一种寄托。很多人不懂，当果报来时，就会想到我早点死了算了，死后可以到天上去，这就是对死亡的一种寄托。其实他完全搞错了，学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越苦恼的人生。我们今天学佛不是为了死了以后如何如何，而是为了现在就开始好起来，现在改变修上天的基础，这才叫学佛。佛菩萨到人间来，就是来救度众生的，是希望你们现在就能够好，不是让你们死了之后才好。

师父告诉大家要记住，别人永远是对，你永远是错的，你这个人就永远不会产生怨恨。别人永远是你的增上缘，你的人间一辈子才会永远向上走，直到修成大觉大悟，功德圆满。

大家知道做善事可以转为功德，那么我问你们：一个有功德的人，他的功德会否转为善业？告s诉你们出家的修行人就可以，他们这一辈子出家修行，如果没有好好地修，下一辈子投胎为人，功德就全部转为福报。比如，念经有口无心，动坏脑筋或做了不好的事情等，这辈子所有积的功德全部转为福报，因为果报是已经投人了，而这辈子就白修了。师父告诉你们这个道理，就是要你们一定要坚持好好修行修心，还有就是要把你做的所有的功德，要不断地加温，才能保持住这个功德。

我们都在学菩萨，学习菩萨的慈悲精神，师父今天给大家讲“十地菩萨”，师父每次只能给大家讲一地，十地菩萨就是菩萨的十个不同的境界，菩萨的境界是我们要学习的境界，虽然我们现在是在学佛学菩萨，但是你们必须要知道菩萨到底都是怎样的境界？

十地菩萨又称为十圣位，我们学菩萨是学菩萨的境界，而菩萨的境界有十个不同的级别，要知道自己到底修到哪个级别了，也就是说要知道自己修到哪个层次了。师父会把十地菩萨，一地一地的，从字面上分析给你们听，然后用白话把菩萨的十个境界透透彻彻地讲解给你们听，让你们来修学十地菩萨，让你们明白每个不同境界的菩萨到底是怎么回事？怎么样才能做到十地菩萨？

今天给大家讲一地菩萨，即初地菩萨，也叫欢喜地菩萨。欢喜地：始出凡境初登圣境，庆心内融悦情外发，多生欢喜，故名欢喜地，用闻思修慧为加行智，断凡夫我性无明，证遍满功德檀波罗蜜增上。

初地菩萨就是刚刚到菩萨的境界。初地菩萨为欢喜地菩萨，始出凡境，“始出”就是刚刚离开人间的境界，到达了圣人的境界，即菩萨的境界。也就是说你刚刚脱离了平凡的境界，凡人的境界，开始走向菩萨的境界。初登圣境，就是你刚刚开始登上圣人的境界。庆内心融悦情外发，就是庆贺，欢悦心，刚刚开始感受到自己内心一种融化到圣境的喜悦，已经把人间繁琐的事情融化到佛的境界上了。悦就是欢喜心，就是我非常欢喜地进入了圣界，进入了菩萨界，已经开悟，认识了这个人生，只不过是因缘和合而成，对什么样的事情都很开心，都能圆融，所有在人间的一切事情都能包容、圆融，然后进入了圣界，而且做什么事情都会有一种喜悦。融悦情外发，就是欢喜心，慈悲喜舍心开始往外发，就是有一种能量体让你往上穿，犹如火箭就是这样，那些启动气体能量往外发，火箭就上去了。因为初地菩萨的每一个事情，都会生出欢喜心，所以称为欢喜地菩萨。欢喜地菩萨做什么事情都是开心，都是欢喜，什么事情都看得穿，什么事情都明白了，只有人才会不开心、忧愁、烦恼。

用闻思修慧，来修你这个智慧，闻就是见闻、耳闻、鼻闻等，这个闻字并不是指你听到的才叫闻，是你的六根接触六尘后的东西都叫闻，就是你所接触到的东西都叫闻，这个闻是一个总体概念。闻思就是当你接触到东西之后，会产生思维，有了思维之后，才能修慧，所以叫闻思修慧。当你在人间所有看到的东西，经过你的大脑过滤，思考的时候，要用菩萨的正见来思考，那个时候就变成修心了，就变成开始启用你的智慧了。

人的智慧是怎么来的？你看见的东西就要学会转化。比如，简体字经过电脑的软件转化后，就变成繁体字了，繁体字也可以转化为简体字。也就是说菩萨的脑子里就像有一个转换器一样，所有的东西进来，经过脑子一过滤，就变成菩萨的东西了，但要加行智，就是你所有的行为、修行，必须要有智慧，这叫加行智。也就是你所有做出来的行为一定要有智慧。比如，与别人吵架，你这个行为有没有智慧？偷人家的东西，语言欺骗人家，你们说这些行为有没有智慧？这些行为就根本没有达到菩萨的境界。初地菩萨所有的行为，包括思维的行为，心里的行为，全部都包含着智慧，这个智慧就是菩萨的智慧。

断凡夫我性，就是一定要断掉无明，我们每一个人都是凡夫俗子，凡夫就是脑子里只想着自己，凡夫就是凡人。我性就是我自己的本性，是无明的。也就是断掉你的无明，为什么现在会无明，是因为你过去生所做错的事情，使你的心灵染尘，才会成为无明，所以菩萨说要断凡夫我性无明。证遍满功德檀波罗蜜增上，就是你所有证悟的佛法满功德，就是你现在所有的功德，你避开自己的无明习气，也就是你自己所思维的，所讲出的话，所听到的、所做出的事情，全部都是遍满菩萨的智慧；（波罗蜜，就是彼岸）用你的境界再上一层，再上一层。

三个地为一个界，到了最后十地菩萨就是圆满的，就是《心经》里的一句话“阿耨多罗三藐三菩提”，即无上正等正觉。《心经》你们都会念，你们知道《心经》的题目是什么意思吗？《般若波罗蜜多心经》，般若就是智慧，波罗蜜就是彼岸，多就是到达了，《心经》的意思就是让你的心到达你所要求的彼岸，就是到达开悟的境界，是用你的智慧达到了一个彼岸，也就是用你的境界到达了一个更高的境界。师父经常给你们讲般若智慧，释迦牟尼佛讲经说法49年，讲的就是般若智慧。人的智慧最重要，因为人有了智慧，才能开悟，才能好好地修，你连智慧都没有，什么都听不懂，如何修行？

今天时间关系就先讲到这里，下次师父会讲进入初地菩萨的条件，就是怎样从凡人转换成菩萨，怎样从人界用自己修炼后的意念，然后进入菩萨界，师父用八句心得，劝导众生破迷开悟，速成菩提。

世道难成佛，唯有修心伏，

三藐三菩提，戒定慧来依，

破除无明心，忍辱开悟欣，

证得无上法，凡人变菩萨。

接下来师父展开来给你们讲解，让你们明白知道怎样修才能达到菩萨的境界？你们要用菩萨的境界来要求自己，修悟，圆成佛道。

首先，能堪忍受，能为难事，心不退没。就是不论遇到什么事情都能够忍受，忍耐。学菩萨首先要学会能忍受，而这个忍受里面不一定都是你的错，就算你是对的也要忍受。师父经常给你们讲，这个世上没有什么对错，只有因果。能为难事，就是能抵挡难事，我来忍受为难的事情，也就是说我能去做任何困难的事情。自己明明可以做的事情，而不去做，让人家去做，这就是自私，就达不到菩萨的境界，当然乱做也是不对的。心不退没，你的良心、本性，永远不退没。如果你做到了菩萨的境界，就永远不会退没。师父的心就永远不会退没，永远会救人，这样才能称得上是菩萨。如果碰到事情就躲，碰到事情就溜，碰到事情退却了，我不修了，我只要保护好自己的修为，这个人永远不能成为菩萨。

不好诤讼，好就是我好强，诤讼就是总想与人争辩、诉讼。菩萨永远不会与人争辩、诉讼，去人间讲道理，而人间的道理其实是众人自己种下的因，而在受着果报。其实我们学佛就是你的身心要非常的柔软。菩萨的心是非常的柔软，而且非常的安稳。并不是说你的心是柔软安稳的，而是指你做出来的事情，非常的柔软，非常协调温和，做出的任何事情绝对不会是强硬的，总是柔软的解决问题。如果你是菩萨，人家与你争啊，讲道理啊，你总是会退一步去想，去解决。退一步，海阔天空，你退一步了，心柔软了，身心才会安隐。菩萨的心永远是平静的，永远是安稳的。

学佛说法时心得喜悦，就是说当你说佛法的时候，你的心情非常的喜悦，你的心非常的开心。给人家说法的时候，那种心是法喜充满，才能成为菩萨，也就是说当菩萨在救人的时候，是用一种喜悦的心，去救度众生。许多大法师在没有接受到新的佛法之前，是学习原始传下来的佛法，而当他们得到了菩萨直接加持之后，就会产生一些新的佛法，而这些佛法刚刚出来的时候，会有很多仍然学习老的佛法和比较守旧的人来攻击，因为他们认为过去没有的是假的，是不对的，不是远古留传下来的佛法。但是你们要明白随着天时的变化，佛法也会变的，想想现代社会，不管从物质到理念，可以证明世上没有一成不变的东西。

对于佛法，要有信心，如果你是初地菩萨，首先自己对佛要有信心，对佛法要有信心，菩萨在人间就有，我们的法身，肉身就有菩萨，你们要相信佛菩萨，对佛法要有信心和清净心，你们学习佛法，心里一定要干净，如果自己对自己学的法门还存有疑惑，怎么能学得好呢？这就是没有信心，心不清净，难修成正果。

悲心愍念众生，给予他们救护。初地菩萨必须要有大悲心，悲悯众生。师父是救世度人，对什么人讲什么话，今天你什么都不懂，我只能给你讲什么都不懂的道理。你今天是学了很深佛法的人，师父就给你讲很深的佛法。师父现在弘法，连政府都喜欢，多少人学习师父的法门，修心念经后，身体恢复了健康，家庭和睦相处，又有多少人皈依了正道，你们说政府能不感激吗？师父宣扬的是让人为善，诸恶莫作，众善奉行，少了多少社会问题。师父教你们正正规规地学佛学法，好好地做人，开发你们的智慧，每一件事情都是正道。你们要坚持自己认为是正的道，要好好珍惜，坚持修学下去。如果师父给你们解释的东西，你们能接受，那就是正的东西。如果师父今天给你们讲的话都是不对的，你们自己想想看会接受吗？

无瞋罣心去学佛，心常乐慈行。初地菩萨要没有瞋罣心，就是永远没有恨人家的心和罣碍之心。你们可以做到没有瞋恨心，但是很难做到无罣碍心。你们对父母、孩子、家人亲人，以及名利全部都有罣碍。如果这些东西舍不掉，你就做不到菩萨，就与菩萨无缘了。只有什么都舍了，境界提高了，才能修成正果。你们知道菩萨是有境界的，为了众生可以下界来受苦救人，如果你们不能舍，放不下就是没有境界。为了救度众生，要舍去自己的利益，把所有的一切全部都不要了，这才叫舍。

观世音菩萨叫我们喜舍，欢喜舍去那些不该存留的东西。多少世人等到钱还没赚够，命已经没了，你们说钱能买到身体吗？如果真的有灾难来时，谁能躲过？走时是否能做到无牵挂，不再轮回？该你走时，舍得，要走；舍不得，也要走。所以菩萨让我们要学会舍，舍到最后，你就不觉得苦了。比如平时不肯布施钱财的人，如果被罚几百元款，他心里会很难过，心里会难过好几天的，这就是平时不懂得舍的缘故。平时不懂得舍，等到灾难来时，不舍也得舍，逃都逃不掉。想好好修心就要学会舍，不然是修不好的。如果什么都不能舍的人，连初地菩萨都做不到。

要心常乐慈行，就是这心要经常快乐，而且，所有做的事情都是慈悲的行为，那才叫菩萨。帮助人家提高境界，要有慈悲心，慈爱心。在帮助别人时，你的境界会提得更高。

望徒儿们学佛时慎之，处处以菩萨要求自己，这样境界会提升得快。真正的悟出这些道理。

如果凡人能够进入初地菩萨，这个凡人已经发生了质的变化，比如你们现在跟随师父学佛修心，如果能做到师父前面给你们讲解的初地菩萨境界的几个条件，你就是初地菩萨了，你的质就会变化了，你的境界就不一样了，就不是普通的人了，一刹那会产生一百个化身，你只有做到了初地菩萨，才会有这个影子（化身）出来，也就是说当你是一块金子的时候，金子发亮才会照出一层一层的光亮，就像霞光万道一样。一面镜子只能照一个地方，而你是一块金子，在太阳的光芒照射下你可以照亮四面八方，因为你是干净的。如果你这块金子，全部都是肮脏的东西遮住，你们说这块金子能发出光吗？当你有了化身之后就会有神通力，要知道自己在世间：我某某已经不是我自己了，是菩萨了，必须在世间以功德力加持寿命。

如果你们做了初地菩萨，有了神通力之后，会得知自己在世间必须以功德力加持寿命，就是可以用你的功德来延长你的寿命，也就是说你的寿命延长是靠你的功德加持的。你的境界越高，就越像菩萨。天天对照自己，看看自己做到了多少？如果天天对照自己，慢慢都做到了，就会出现法身，最重要的是要延长寿命来，救度众生。一定要修身养性，一定要坚持，一定要与菩萨融合在一起，你才会修得越来越好。以功德力加持自己的寿命，然后你的阳寿历经百劫，就是有一百个劫，你都不怕，历经百劫之后，要明白色身不坏，这个色身是修出来的。

人在走时最痛苦的是牵挂，如果这个人无牵无挂，走时就不会痛苦。人生有多少的无奈，又有多少悲惨的事情，人生要学会舍，如果你现在不学会舍的话，以后就很难舍去，也就是现在给你一个机会松绑，你要开心，你要法喜。松绑就是不要名利，很多人为了官位，就不退休，最后被人诬陷或贪污腐败进入监狱。到舍时，就要舍，哪怕是我爱的家，爱的孩子，也不要爱得太深了，如果爱得太深就无法脱离，就像有些父母爱孩子，一切都是为了孩子，但是孩子却不听话，整天让父母烦忧，父母就整天气啊气啊，最后就气死了。

广度众生能证见菩萨，初地菩萨前后百劫都能知道。这就是为什么师父会预知许多事情的缘故。修到这个层次你就会避开许多劫难，也就是你的灵感。要震荡百世间，要起三昧定。三昧定就是要能定下来，是智慧的定力。菩萨讲的是三千大千世界，而天文学讲的是银河系。这个地球只不过是小小的一个星球，这个地球和人是一样的，也是有生有灭。

菩萨的一个意念和菩萨的光，可以遍照百世界，就是说菩萨的光芒，可以照到一百个世界。你们做好事，做坏事天上地下都知道，不要以为不知道，若让人不知，除非己莫为。菩萨动人因果是寻因动果，是寻着你这个因，来动你这个果，也就是说因地制宜，你这个人本来是要受果的，菩萨寻着这个果报帮你减少，帮助你化解因果，虽然不能全部化掉，但是可以减小，就是大事化小，小事化无。

这个身体发光，震荡百世界，遍照百世界之后，你的神通力就会越来越强了，然后就可以教化众生。师父现在就是在教化众生。原缘性净化，就是你原来就有这个缘分，然后去慢慢度化，就叫净化众生。菩萨度化众生，选择百种妙法，菩萨不是盯着一个法门的，是选择百种深奥的法门，来度化众生，这就是为什么师父给你们上课时，会经常讲到别的法门的缘故。人家好的东西都要吸收。

从修悟智慧来觉受证悟法慧，就是说要修悟，修成悟性的智慧，智慧慢慢出来，来觉受，来感觉自身证悟的法慧，就是真正的悟出这些道理。于虚妄处，强加分别执著，就是孽障。就是你现在处于这个空的、没有希望的、你妄想出来的这个世界中，虚妄就是这个不真实的世界，于虚妄处之后，做不到的事情，还要去执著，非要去做，你就增加了孽障。比如，你本来没有资格和条件，参加竞选什么主席的，而你拼命要去参选，而这种主席过几年后，又会从新再选的，是一个空的，没有实体的东西，而这些虚妄的东西都是生不带来，死不带去。于虚妄处，分别执著，你明知道这些是虚幻的物质，你继续去追求而且执著地去追求，就是增加孽障。孽障是很危险的，可以让人下地狱的，人间讲就叫罪孽，学佛的人讲叫孽障。

世界上的人要对法律负责，而修行的人要对因果负责。你们修行的人，自己种下的因，当尝受到果时，不要怪人家。自己的苦来了，都是自己种的恶因。果报来了，无人替代。同样犹如人在世间，病到痛时，方知苦，一定到了生病的时候，才知道人生苦啊，这身体的病痛苦啊。

健时都为他人忙，同样道理健康的时候都是在为人家忙，忙到最后，等到自己的身体不好时，才知道我苦啊。

人不求事，事自然成，天降雨水，溪自然存。你不要去追求任何的事情，事情就自然成功了，我不去求它，我去努力，成功就成功，不成功就算了，如果你拼命地去求，就不成功了。天下的雨水，你只要有一条小溪，雨水就自然存放在里面了，难道学佛不是这样吗？

师父告诉你们明师指点并不是拿手指来点的，只要心里明白了，什么都明白了。不要用你的肉体来控制你的灵魂，应该用灵魂来控制你的肉体，这才是学菩萨的第一步。

师父今天给大家讲，用佛言佛语去攻击证悟的人，在佛法上叫增上慢人。如果一个学佛法的人，他用菩萨的话来攻击一个证悟的人，就是攻击一个开悟的人，在佛法上叫增上慢人。也就是说这个人没有真实修证，没有真正地去修心。增上慢人，就是天天往上走，是有修为的人，然而是一个傲慢的人。增上慢人，表面上看是在修，而实际上却是在往后退。比如，有些人自以为学了点佛法，动不动就给人家翻佛法，请问你修得何道？师承何人？想想看，八万四千法门，你再有道行的人，你能说出多少法门？

在网上有一位网友写到：因有人问他心灵法门典出何籍？师承何处？他也一直很疑惑，结果有一天晚上，梦到台长在讲法，他就把这个问题很大声地提了出来，卢台长听到后没有马上回答，而是从旁边出现了一位很慈祥的菩萨告诉他，心灵法门是西方三圣图中那尊观世音菩萨传授的，法门的名字叫心灵法门。大家要明白，要随着天时的变化来修法。有这么多法门，你们要知道哪一个法门是最现实、最灵的，是最适合现在人修行的。师父对徒弟的要求是不二法门，师父对徒弟直接传授很多的气场，如果你们去听其他法门，你的脑子就会转，心灵也会转，这一转可能就会生出烦恼，生业障，所以是永远修不成功的。

一个人学过师父法门之后，不能拿师父教授的佛法去指责人家，也不能拿人家学的佛法来指责师父的法门，否则就叫增上慢人，能明白吗？如果你用佛法去讲这个人不好，你就不是一个真正的修行人。要记住首先不要做慢人，即不要做傲慢之人，你一傲慢，什么事情都不会进步，只会慢慢倒退。慢就是退，人家都在前进，你走得很慢，你说是不是在后退？凡是攻击证悟的人，他是没有自己证悟的语言，也就是说当这个人说人家不好的时候，这个人就是没有开悟，所有说出来的话，都已经是偏的了，明白了吗？不能去乱讲人家，尤其是不能指名道姓地去讲人，千万不能讲，做人和学佛法的道理是一样的。

十法界，菩萨说的十法界，有六界大家都是知道的，也称为六道，即：天道，阿修罗道，人道，畜生道，饿鬼道和地狱。在整个宇宙空间中，也就是在十法界中，有六界是要轮回的，有四界是不轮回的，这四界也叫四圣道，就是圣人之道，是崇高的，非常证悟的地方。四界就是声闻界、缘觉界、菩萨界和佛界。

很多人问我到了哪一界就不轮回了？师父现在明确地告诉你们，只要超脱六道之后，进入第七道，就不会轮回了。许多人告诉师父：我们现在念小房子把自己的亲人超到天上去了。说的是对的，但是超到天上的哪一层天呢？大部分都是被超度到了欲界天，而欲界天还是在六道轮回，很可怜的，所以一旦不修正法是很不容易超脱轮回的。当一个人到了人间之后，很难超脱六道轮回的，所以不要轻易地做坏事，不要随便乱讲话造口业，不要乱想不该想的事情。

在天界有二种人是可以下来：第一是因缘所逼，也就是说是由业力所为，这些人在六道里面被业力牵着走了，必须投人或投鬼或投畜生。是你的业力，使你造就了你必须投什么，必须在六道里面不停地轮回。另一种就是菩萨，菩萨到人间都是乘愿再来的。有人问师父：菩萨下来后有没有回不去的可能性？有。如果不好好修行修心，或做了什么坏的事情，做了恶的事情，以后就回不去了，就会堕落到六道里轮回中，这就是为什么菩萨还要下来救人，圆成佛果的道理。

大家一定要记住我们做人，一不小心就会掉进沟里，就爬不出来了，就算是爬出来了，但是你的脚已经踩到沟里的污水了，是很难清洗干净的。六道在十法界里面又称为六凡，就是凡人的界，包括天界也叫凡界，只要是有轮回的都是凡界。四圣界，是永离生死的，永远没有生死，不入六道。

那么很多人问师父到底要带领我们修到哪一层天？师父现在明确地告诉你们师父要把你们带上去的天是永远不轮回的，永远不轮回的有三个选择：一个是阿弥陀佛的西方极乐世界，一个是声闻缘觉界，一个是菩萨界佛界。要明白当你超脱了六道，就永远脱离了轮回之苦，永远不会再入六道了。

给大家讲讲声闻法界，就是刚刚超出六道，进入第七道。声闻法界也叫阿罗汉道，修证的是阿罗汉果，是四圣谛的圣果。有关“四圣谛”师父以前给你们都讲过，今天就不多讲了。四圣谛就是苦谛、集谛、灭谛、道谛。你们如果不想轮回最起码要修到四圣谛的圣果。

缘觉法界，是第八层，缘觉法界也叫辟支佛，辟支佛里面有一个叫缘觉，还有一个叫独觉。独觉是靠自己慢慢修行，是靠前世的善根。因为前世修得不错，今世又继续做好事做善事，学菩萨，才能成为独觉。缘觉，缘是碰到菩萨了，你们有菩萨做你们的师父，做你们的老师，你们跟随这个菩萨有这个缘，所以你们才可以上去。比如，你们读研究生，是不是一定要有一个导师？有了导师就容易学成硕士、博士、教授等。还有一种就是从小学习一直很好，学习很优秀，被导师看中，特别破格提拔拉上来。辟支佛就是缘觉，你们现在最大的福气就是你们可以走缘觉，而不用走独觉，因为独觉靠的是过去，前世所做的很多好事，累积的功德。缘觉就是一定要有一个缘分，然后跟随菩萨修行。缘觉还有一句话叫生在佛的世间，就是这个世间已经转到有佛菩萨的世间，就是有活佛，这里指的是真正的活佛，真正的活佛就是真正开悟的人，真正放得下的人，真正乘愿再来救度众生的活菩萨。

最后给大家总结一下，地狱道、饿鬼道，饿鬼道的人是很苦的，在饿鬼道的人个个肚子都很大，而嘴巴很小，饿得不得了，但是又吃不进去，就拿一个东西一点点吹进去，所以叫放焰口。在饿鬼道边上的人，称为地神，就是那种很凶的神。

在饿鬼道之上是畜生道，畜生道之上是人道。有一种讲法说：在人道与畜生道之间有一个道叫下三阿修罗道，那么上三阿修罗道就是在人道之上，师父看到的阿修罗道大多是在人道之上的上三阿修罗道。阿修罗道是不是灵界？是不是灵体？属不属于鬼？是灵界，但不属于鬼。阿修罗道的人经常和天打架，如果是下三阿修罗道的能到天上去打架吗？能与仙人打架吗？一般下面的阿修罗是不能上去和天人打斗的。阿修罗道之上是天道，天人有五衰，天福享尽了就会下来，师父曾经给你们讲过天道，今天就不重复讲解了。

在六道里就这么转，怎么样才能脱离六道不受轮回之苦呢？除非你好好修心修行念经。在六道里面所有的轮回，都是有赖于你的业力所为，你今天轮回到下面去了，是因为你的业力太重了。你今天轮回到上面去了，是因为你的业力轻，做的好事多，恶事少，但是还是在受轮回之苦。有句话说：“跑得了和尚，跑不了庙”。今天你欠债了，不论你跑哪里都能找到你。如同你今天有业障了，你能跑得了吗？你被这个业力牵着，让你上天就上天，让你下地狱就下地狱。

你们都知道地狱有十八层，但是你们知道这个地狱是谁造成的吗？是人自己造成的，就像人间的监狱一样，本来这个地方是没有监狱的，因为有了那么多犯罪的人，没有办法，就建造了监狱，犯人越多，建造的监狱就越多。将来十九层，二十层的地狱都会有的，因为人的恶劣、恶性、恶习等罪造成了一定要下地狱，而十八层已经不够了，所以就会有十九，二十层地狱。人心越坏，下去的就越深。大家一定要明白道理，切记：诸恶莫作，众善奉行。

师父要你们理解——明白——开悟。好，下次再讲。

任何凡人的境界进入色界天与无色界天，被普通的人称为天仙，他们的境界很高，定力也很高，而且是极高。什么叫定力极高？就是他们坐得住，站得住的那种定力，在人间，菩萨表现为：你再怎么样对他们，他们是不为所动还是那样，定力极高，境界极高，这种人不会想不开，不会吵架，不会发脾气，不会嫉妒等等，他的境界已经脱离了六道轮回，超越了无色界天的境界，并能用菩萨的化身度众。为什么？因为在菩萨界他们是用菩萨的化身，也就是说这位修心人的境界超越了色界和无色界天，已经是菩萨的化身了。又比如，我们在人间常常说某某某是菩萨，实际上指他们的境界已经是在菩萨界了，都是菩萨的化身，化出来都是菩萨的身体，是菩萨的成就。

许多人都问为什么菩萨在天上不享福到人间来吃苦救人呢？你们知道是为什么吗？因为你在人间度化众生，并且在人间有了一块修为的地方，以后回到了天上就会有十方净土。观世音菩萨在天上是佛（南海古佛）菩萨（观世音菩萨），他为什么要下来救度众生呢？他的任何一个愿力，他在人间任何一个地方的道场，在天上就会有同样的一片净土。比如，普陀山是观世音菩萨在人间的道场，回天上也会有一个如普陀山一样的观世音菩萨的净土世界。

在佛经里有一句话说：一念阿弥陀佛，念到最后在西方极乐世界的七宝池八功德水里就会生出一朵莲花来。师父今天在东方台有这么一个道场，在天上也会有这么一个道场。所以一定要学啊，不论是做人也好，做佛也好，必须要有一个愿力，有了愿力，才能下来救度众生，圆成佛道。要记住在人间把这块佛地耕耘得越大，你成长的果实就越大，在天上的果位自然也就越高。比如，只有多做功德，你的功德才多；多做善事，你才会有一颗善良的心；多为人家想，大家才会为你想，才能成就你的功德。很多人就是为自己想，不肯付出，能有功德吗？所以这个果位是靠自己做出了的。

一定要用报身才能成就自己的佛国土，才能在你的佛国土上开花结果。报身就是我们来受这个报业的身。善有善报，恶有恶报，这个报不是报在你的灵性上，而是报在你人间的这个肉身上。你有这个报身，一定要受这个果报，在人间的这个土地上，你做善事，受善报，做恶事，受恶报，因为是在你种下因果的这块土地上来承受因果报应。比如，在师父这个道场，如果种下的都是善因，师父所受的功德果报，就报在这个土地上（道场）。所以什么都不要想，踏踏实实地一步一个脚印向前走，不要做错事情，该你圆成佛道的时候自然就成了，等于说你这个饭在还没有煮熟的时候，你拿出来吃，就是夹生的饭，你一定要等到饭煮熟了之后吃，才有香味，佛法也是这个道理。

有众生问师父，如果是真正的菩萨能用法力去制裁人吗？如果是坏人，就可以。但是原则问题是你的心要正，而不是说是邪的，菩萨是慈悲度众生，但护法神一定会惩罚坏人。比如，你今天吃苦或受惩罚，一定是你种下了恶因；你今天享受，一定是你种下了善因。不论何因你只能平静地来承受，很多人说“我不买账，不公平”，什么叫不公平？你能看到你的前世吗？你前世所做的孽，人家前世所布施的法，很多东西你今世能够看到吗？苦难到了你身上时，自己就感觉不公平了，那么到了人家身上时，你怎么就很开心呢？这公平吗？

十法界中，第七界是已经超脱了六道轮回了，那么六道里面有没有菩萨？六道里面当然有菩萨，例如在人道有乘愿再来的，就会有化身、法身。告诉你们每一道都有菩萨，但是到了第七界就不一样，就超脱了六道轮回。菩萨就是觉悟，当你觉悟了，你就是菩萨，一定要明白这些道理。第八界是缘觉，第九界是菩萨界，这个界的菩萨是大慈大悲，大智大慧的菩萨，到了十界，也就是最高的境界——佛界，统称为六凡四圣道。

师父给你们讲过很多，要有化身成就功德，才能有法身成就，你的化身已经像菩萨一样救度众生了，你的法身在人间才是菩萨，也就是说你的灵魂很干净，因为化身就是你的灵魂，你的灵魂已经成就了佛菩萨的智慧，那你的身体就是佛菩萨。

你的身体不做坏事，是因为你灵魂不想去做，那你的身体一定很干净。当一个人的身体想去做坏事情时，他的灵魂一定肮脏的。比如，这个人去偷东西，一定是思维先想的，一定是他的脑子先想的，他的身体才动的。智慧到了一定时候，什么都不想，什么都无所谓，就是没有痛苦了；反之，等到什么事情都有所谓时，就痛苦了。如果一个人的概念，理念，灵魂都修成菩萨了，你的行为，你的人生就是菩萨。当你没有修成自己的化身的时候，那你的法身一定不是菩萨。

师父继续给大家讲，佛的智慧，佛菩萨的智慧。用一个人所有的聪明智慧，所有的思维填满了，也没有佛菩萨的智慧。师父给你们举个例：一头象走到海边去喝水，象的肚子这么大，可以吸很多水，你们想想看一头象的肚子再有多大，能把这个海里的水吸得完吗？佛法浩如烟海，你学得再多能把佛法学完吗？同样一只蚊子吸血，也喝水，蚊子跑到大海里去喝，首先，象和蚊子的区别已经很大了，但是蚊子喝满了水和象喝满的水是不是一样，是不是同一个概念？是一个概念，都是饱了。有些人学佛像大象喝水一样喝的多，学佛法学的多，而有些人像蚊子一样喝一点点，就以为学到全部了，而你们就喝了这么一点点水，认为饱了，因为你们的肚子感觉饱了。实际上用佛法来讲，佛法这么多你学这么一点点，怎么可能够呢？佛法取之不尽，用之不竭，你怎么可能把它全部学完呢？

你怎样来学佛法？有一个方法，你可以把所有的佛法基本上都学到。你这样想，因为这个海水本来就是你的，你就是佛菩萨，只有你是佛菩萨，你才能享用这么多佛的源泉，因为你已经明白水中所有的物质了，它有多少分子结构，有多少矿物质碳水化物等等，如果你什么都明白了，这个水到你这里就自然变成你的了。如果你什么都不懂，喝了一口海水，然后说：这个水怎么是咸的？其实海水本来就是咸的。就像很多人学佛法一样，嘴巴里吃着糖，去喝海水，认为海水怎么是甜的，这就是为什么佛法学到后来，各人有各人的想法，各人有各人道场，每个人的讲法都不一样了，都以为自己是正法，偏激地认为自己的都是正法，其他都是邪法。师父从来不讲别的法门的对与错，师父告诉你们跟随观世音菩萨走，师父讲出来的话，大家用佛心衡量能接受的就是正法。

为什么正的东西大家都能接受，因为正的东西是和你本性，心心相印的，能让你的本性去接受它的，而且这个接受是非常的重要。比如，学佛法能求钱财吗？学佛法应不应该收人家的钱呢？学佛法应该不应该救度众生？现在有多少修行人，能走出来给人家讲解佛法的？如果你去问他们，他们不多讲话，其实他们学的也不少，但是他们学了，也不一定能讲得出来，也不能责怪他们，因为有个理解的问题，明白了吗？

要记住我们学佛学法，要把自己融入佛海里，想想看，这个大海不就归你了吗？否则你只是蜻蜓点水，点到为止，还以为自己吃得饱饱的呢，开心得不得了，太少了，佛法太深奥了，你只学到的是一点点皮毛而已。有一句话叫瞎子摸象，瞎子从来没有看到过象，一个瞎子跑过去摸这个象，摸到象的鼻子，然后说，象是一条长的。另一个摸到象的肚子，然后说：不对，象是圆的软软的，像皮球一样。你们想想看，他们所想象的只不过是接触佛法的一点点，而不能宏观的去看问题，用现在话讲叫做“宏观”，就是全面的来看这个事物，学佛学法要全面的来看事物，而不是片面的。

报身佛，就是说这个人在人间已经拥有了佛的智慧。必须有佛菩萨的忍耐，师父是忍辱精进，你们不要因为自己做了一点点事情，人家讲错你一点点话，就感觉难受啊，受不了了。一定要学会忍辱，要记住，人总会被人家讲的，你做得对了，人家会讲你；你做得错了，人家更要讲你的；你不说不讲，人家也要讲你，这就是现在这个“社会现象”。要坦然处之，讲就讲了，有什么关系呢，自己做得对，人家讲过你之后会悔悟的，以后人家还是会对你好。你有本事给人家讲不倒，证明你是真的；你被人家讲了之后倒了，我不做了，你就是倒了，你就是被人家讲着了。自古以来谁人不被人说？许多有卓越贡献的领导人口碑再好，也会有人讲出他不好的话。要做好心理准备被人家讲，人家讲你是给你机会，让你来进步。如果没有人家讲你，你就进步不了。如果师父不讲你们，徒弟们怎么会努力精进呢？

永远不要忘记我们自身也是佛，自身是佛，才能做到像佛一样的行为；如果心不正，就做不了佛。师父告诉你们，报身佛就是人间佛，是正定的享受。人能够定得下来，而且心很正，这叫正定享受。只有当一个人很正，心能定得下来的时候，这个人才能得到真正的享受，实际上是享受境界。犹如有高尚境界的人，帮助了别人，感觉是自己的快乐，因为到了这个境界，才能享受；同样，帮助了别人，觉得自己吃亏了，失落了，就没有到这个境界，就得不到这个享受。

做一件事情，如果你没有做到，大家都没有做到，这个事情没有做成功，有些人会很痛苦，而有些人就很开心，为什么？很痛苦的人认为这次失败了，没有下一次了，因为他不想再做了；而开心的人，“哦，原来这次失败的原因是因为这个道理，哎呀，下次我肯定会成功”。同样一件事情，心正能定得下来，就会继续努力，不被困难所压倒，这个人才能成功，这是真正的享受。

娑婆世界的主人实际上就是报身佛，如果你们能够在这个世间做主人，你就是一个佛菩萨，你就能控制这个世间所有的精神和物质。

师父给你们讲过，师父是境转而心不转，师父是让境界随着我的心转，而不是我的心随着境来转。师父喜欢给你们用白话讲解佛法，比如，一件事情人家不肯去做，你要用佛菩萨的智慧让境转而心不转。如果你让这个人今天很恨你，也可以让这个人今天很爱你，这就是心境的转变。爱和恨本来就是一个冤结的东西，有爱就会有恨，有恨一定会有爱。你们看过许多电影里，这个人就是因为恨他，到最后也会嫁给他。每个事物都有正反两个方面，任何事物都会变化的，你今天有本事让他骂你，我相信你有本事让他说你好话，这要看你的智慧了。很多人就是没有这个智慧，认为他永远不会跟我好了，是不可能的。其实这个世界上没有永远不变的东西，人本身就没有永远，何况事物呢，例如，你永远年轻？那是不可能的。

什么样的人不会失败？懂得环境的变化，这个人就永远不会失败。什么样的人会成功？知道所有外围的世界（事情）的变化，他会顺应潮流，他就永远不会失败。人要学会适应环境，适应潮流，人家变，我变，人家不变化，我也要变化。学佛也是这样的，今天学到这个新的法门，你觉得好不好？好！你就好好得学，其他的法门也好，有了其他的法门作底子，学这个新的法门会更快。其他法门基础的东西，学一点也是好的，师父不是不让你们学，是怕你们学歪了，找不到方向，因为你们没有那么高的境界和理解力，并且很难碰到明师指点，所以你们一定要明白其中的道理。

师父接下来给大家讲，释迦牟尼佛在世时，是化身佛，释迦牟尼佛当年在印度做太子时，几乎没有报身，非常干净，非常好。释迦牟尼佛从天上下来，就是来弘扬这个宗教的，这个宗教就是佛教。在释迦牟尼佛圆寂之前，释迦牟尼佛祖也头痛了三天，也就是要把人世间的一切都还掉。

在人间最好的方法是狂做功德，自己的功德做得越大，在天上的果位就越高。你在人间拼命念“阿弥陀佛”，在西方极乐世界的七宝池里就会有一朵莲花，你念得越好，这朵莲花就开得越茂盛，长得就越大。等你走了，到了天上的时候，在八功德水里洗一洗，然后就坐在莲花上，因为你上去的不是肉身，是灵魂，灵魂是很轻的，而且需要很干净。在人间修，天上就有莲花，有果位。人间做恶事，天上一定会给予惩罚。师父给你们从天上讲到地下，其实师父不大愿意给你们讲地下的事情，因为讲多了你们会做恶梦。

释迦牟尼佛当时是化身佛，他有两种形态在世间：

第一种形态是示现不同众生的形体而存在，就是说佛菩萨有时现的形体是不同的众生。比如，你当医生了，在医院里弘法的时候不是穿着白大褂吗？这时你就示现的是一位医生在弘法。如果穿上西装打上领带，作为一个商人，这时你的周围都是商人，你度化他们时，你就示现商人来弘法，来度化众生，这是有形有体的，是用不同的肉身来弘法，来救度众生。释迦牟尼佛当年做太子时，他就悟出了这个道理，出家做和尚，他知道这个世界太苦了，到了后来他又成为佛菩萨的形象，到处讲经说法，这就是用的肉身。

第二个形态是无形无神，无影无形。无影无形是一种光能的形式存在。光能是当你们看到观世音菩萨，实际上看到的是光，你们看到师父头上有光吗？这就是光能，世界上任何一个物质都可以把它分解开，如一根头发可以把它分解，水可以分解，人也可以分解，什么东西都可以把它分解。当一个人死掉后，因为人70-80%是水，到后来就剩骨头了，肉体都是水，就化掉了，无形无影。无影无形之后，实际上进入灵体世界，境界高的人就是菩萨。我们看见的菩萨下来了，就是无影无形，看见了有，一会儿又没有了。

第一种是观世音菩萨的化身，观世音菩萨化作一个出家人来到这个世界；大势至菩萨化作一个在家的众生修行，都是菩萨。有的菩萨化作一个出家人，有的菩萨化作一个在家众。如果你们哪个人是菩萨的化身，那你现在就是在家众的化身，在家众就是在家里修行的人，不是出家的人。

第二种是有修证功夫的，乘愿再来的。修证就是说这个人已经得到证悟了，有这个功夫，他乘愿再来，他已经是菩萨了。“我要到人间去救人，我要到人间去救度多少多少人，一定要让这块土地上的人都开悟，把这块土地变成佛净土和乐土。”这就是乘愿再来菩萨的愿力。乘愿再来的菩萨，你们可以见到，可以感觉到他身体发暖，乘愿来的人，身体是发暖的，而有的人发光，就是身上有光亮，如果这个人大家称为是菩萨的话，他一定会发光，身上要热。师父带你们拜菩萨的时候，你们的身体就会发热。师父在开法会的时候，你们可以看到师父头上的光，有一位听众就拍到师父头上的光环。

师父给大家讲几句心里的话：

当你有办法的时候，别人就拿你没办法了。当你能够主宰自己心灵的时候，人家就拿你没有办法了。你想让人家拿你没办法，你最好是自己有办法。

知足心常存，就是我们知足的心要常存在世间里，心里要常常感觉很知足。不良的好胜心要常灭，知足心常有，好胜心常灭，安闲自在。你不去好胜，不去争斗你就非常安闲自在。

临生有何喜？临死有何惧？活着的时候是稀里糊涂生出来的，死的时候也不要去发愁害怕，重要的是要知道今后往哪里去。自己的修为是指导你往哪里去的最好目标。

若悟空性法，无生亦无死。若悟空，就是你已经开悟了，明白整个人生都是空的。有这么一个心法，心里明白，如果你知道人生怎么办的话，无生亦无死，你会没有生与死的概念，无生无死就是空，这就是菩萨的境界。今天就给众徒弟讲到这里。

今天给大家讲如来心，真如佛的意义，如来心就是真正的佛菩萨的心，他里面有一层含义，如来心就是真如心，真实的真如佛心就是如来心。如来心是真正的，真实的，坚强的。如来心就是你对这个佛性和佛心没有丝毫的怀疑，这里面还包含着随缘心、清净心、还有涅槃心。学佛要学真正的本性和真如佛心，你真正的原始来的佛菩萨的心，就是本性，就是如来心。大家知道涅槃就是把这个世界看成无常的，自己开悟了，完全明白了这个世界的真实性，你的心和原来一样，就是如来心。

佛菩萨告诉我们“不要明说”，就是不能对一些没有悟性的人直接去说法门，不能明确地告诉他们，不能明说，学佛修心最需要的是自己先开悟。因为你告诉他这个法门之后，如果他不好好地学，不好好地修，不开悟，对你来讲更不好。最好的方法是由自己先开悟，然后启发他们的悟性，让他们自己来感悟，感受，然后明白，这个明白是从心里的明白，而不是听人家说了之后才明白的。比如，当自己明白一件事情的时候，自己会恍然大悟，而人家给你讲了半天，就算是明白了，也是似懂非懂，不是彻底地开悟，明白了吗？你讲的东西他不能接受，因为他没有达到理解你所讲的这个理论的程度。当他达到理解你所说佛理的程度之后，你说什么他才会相信。

师父现在给你们讲三点，教你们自己怎样来开悟：

第一，行菩萨道，就是走菩萨正在走的路，菩萨在救人，我们也救人。菩萨在做功德救度众生，我们也做功德救度众生。菩萨持戒修十善业，我们也持戒修十善业，这叫行菩萨道。

第二，累积福德。福德和功德是两个概念，福德就是做善事，做很多善事来改善你的因果。但是善事，不能代表你的功德。所以劝人学佛必须先从福德开始，如果一个人连基本的善事都不愿意做的话，这个人是不会做功德的。如果这个人一点好事都不肯做，你说他能做功德吗？绝对不会做的。只有当善根、智慧、定力，这三个因缘成熟的时候，才能成为一种很强的功德，就是一个人的善根本性最要紧，也就是说，这个人的本性很好，良心很好，才能具备修心的基本条件，然后慢慢地修，要修出智慧，才能越来越接近佛法开悟。

第三，要有定力。许多人学菩萨，智慧有了，但是缺少定力。你们知道定力是从哪里来的？它是修炼而成的，有了智慧，一定要有定力。学佛学法，学到最后如果没有定力，就不能达到佛的成熟性，也就是说，要达到佛的境界，首先，必须要成熟，这个成熟就是师父给大家讲解的从一地菩萨到十地菩萨的境界。如果你想圆成佛道，在你做菩萨的时候，要有智慧，要有定力，而且要有本性，具备这三个条件，才能向菩萨界圆满过渡，最后达到佛界。如，这个人很聪明，很会度人，愿做功德，很有智慧，可以定得住自己，不受各方面的诱惑。如果这样修下去，就基本上圆成了菩萨道，但这个圆成是相应的圆成。

菩萨告诉众生，要善观因缘，你要学会善于去观察人家的因缘。比如，今天这个人与这个人关系很不好，很不开心。你首先要懂得去看，去观察这两个人的因缘果报，这叫善观因缘。很多人就是不懂，父母在吵架的时候，这个孩子非要插嘴，结果一个嘴巴被打上去了，这就是不懂得善观因缘。要救度众生就要懂得善观因缘，你要想救度他，首先要看看这个人和你有没有因缘，你有没有这个缘分去度他，去救他。如果这个人很恨你，不愿意理你，你去给他讲法，你不是去碰钉子吗？人家看见你就讨厌，这时你能救度他吗？如果这个因缘成熟就直接开示。比如，这个人学过佛法，你就直接开示，直接给他讲法。师父因为有着看图腾的功能就是直接开示，当然师父直接开示要比你们好，因为你们看不出来他的因缘，只能说你要好好修啊，也许人家会说，你还没有我修得好呢，所以要善观因缘。

下面师父继续给大家讲，如果你不去善观因缘，直接去开示，会让这个缘没有成熟的众生，得到害处。如果去劝说人家的时候，这个人的因缘还没有成熟，你就直接给他讲应该做什么做什么，实际上你是害了他。比如，你劝他，他不听，就算他嘴巴上不说，而心里已经不开心了，心里就会生出一种意念，实际上你已经害他意识造业了，他心里在恨你，然后再胡说，那你就更造业了。他造业，你也造业，所以不成熟的人，不能去度，没有办法。佛菩萨都不能度尽众生，何况我人之辈呢？你们只能挑已经成熟的果子来摘，而不能把那些没有成熟的果子摘下来，道理是一样的。有些人根本不开窍，你给他讲啊讲的，到后来他还会骂你，你又造业了。因为他们的善根福德，尚未具足。犹如一个人饭吃不饱，衣穿不暖，你去给他说：“你拿点钱出来投资好吗？”他没有这个缘分，怎么来参与这些投资呢？对不对？这就叫看缘分，而且要具足才能去救他。

另外在这个人因果还没有正式成熟的时候，你不能直接地去说法界的实相（法相实相），也就是当这个人什么都不明白的时候，你不能告诉他这个世界的真相。比如，很多人很满意他的人生，而且感觉活得很开心，整天喝酒吃肉、跳舞唱歌，感觉自己很有钱。这时你去跟他们说：如果你们这样沉沦下去，会上不了天，到不了西方极乐世界，会落入六道轮回，受苦无穷限。他们可能会立刻给你一个嘴巴，说你有病。因为他们缘分还没有到，所以不能跟因缘没有成熟的人去讲法界的实相，讲这个世界实实在在的实相，这个世界真实的面貌，因为这个世界是无常的，生不带来，死不带去，这就是实相。

因为他们缘没到，所以没有办法在心中升起一种平安和忍耐之心。比如，稍微有一点钱的老板，今天想着投资，明天想着做这个，又想着做那个，天天不停地想，天天冒险，他们永远不会平安的。要记住不论做什么事情自己要平安，要忍耐，平安就是福，千万不要去贪，只要贪就会有危险。永远要有一个平安心，不论做什么事情，能不能成功，要有忍耐心，要学会无所谓，一切随缘。

学佛法要学境界，要放弃贪瞋痴，随遇而安。对众生要有缘分的才能救，自己的努力加上师父的加持才能达到效果，才能成功。如果师父拼命地加持，而你不念经，是不能改变你的因缘的。听佛法的人，如果他们的善根不具足，没有很好的善根，没有很好的福德，就会诽谤你，讲你不好，对菩萨未来的道业造成业障，就是说对菩萨今后将来在人间弘法会造成业障。比如，那些缘分不成熟的人，就先留着，等师父去度他们的时候就比较圆满了。因为你们去给他们讲时，他们不信反而会很恨你们，会感觉心灵法门如何如何的，等师父再去给他们弘法时，他们在心里已经有一种障碍，就会造成业障，因为有一个先入为主，我不开心了，我不听了，实际上你在弘法时已经动了人家的因果，他本来不相信的，你让他非要相信的，所以就造成了障碍转成业障。下次继续给你们讲。

师父今天继续给大家讲二地菩萨，师父先把二地菩萨的境界告诉大家，二地菩萨也叫离垢地，“妙修中道芸除法垢故，名离垢地，以加行智断于诸众生起邪行无明尽，证最胜功德戒波罗蜜为增上”，这是二地菩萨的境界。二地菩萨是以十善业自利利他，来帮助人家，来帮助自己的。就是说自己受到十善业的利益来帮助人家，来完成这个利益。二地菩萨的境界就是从初地进入二地之后，境界开始有新的转化了，这个转化就是他的光明心。

因为二地菩萨有一个光明心，就是明亮心，开悟的心。二地菩萨的光明心会慢慢地，渐渐地成为大慈悲心。慈悲心人人皆有，但是少了一个“大”字，大慈悲心，大愿力心，大福德，大舍心，就是说必须每天每时在心中要有慈悲喜舍心，但必须是大的。什么是大，什么是小？比如，我今天许愿，观世音菩萨我一年吃一天素，或一个月吃两天素，这都是小的。大的是：观世音菩萨，我发愿救度有缘众生。一定要懂得愿力是很重要的。地藏王菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛”虽然地狱还没有空，但是他的愿力成就了他的果位。为什么一个人发愿后没有成功，也会有果？比如，你诚心地想去做一件事情，如果没有成功，但是你真的愿意去做，就有功德，必须要发出大愿力。

另外，等到你们的大舍心，大福德，大愿力，大慈悲心生出来的时候，就是在慢慢地洗涤你们的心灵，把你们的心洗干净。当你们的本性干净时，就能看到干净的本性，就逐渐地脱离了沉浸欲界的染浊。当你慢慢地经过这些洗礼，你的心境就慢慢地开始脱离了欲界天。

师父讲给你们听，过去的和尚，就能脱离欲界天，因为他们在山上坐在庙里修心，不近女色，不近钱财，对什么都无所谓，就知道好好地修心，就可以达到脱离欲界的境界的染浊。浊就是污染。现在每家每户都有报纸，你们会不会去看那些不该看的版面？你们跟随师父修心，如果再去看那些不该看的版面，你们就是不好好修心的徒弟。如果有人说我看了之后是为了批判，我告诉你们这个人是一个没有境界的人，会被世人所唾弃。那些是最肮脏的东西，是最为人耻的东西，不能看的。想想看，一个人身体最肮脏地方在哪里，喜欢这种地方的人，是不是肮脏的人，畜生爱这些事。

所以学佛人必须要离开尘埃的境界，成就清净，离欲梵行，离开你的欲望。梵字就是真正相信，真正地来修自己的行为。戒行具足，你所有的行为都必须有戒律。佛法讲“以戒为本”，所以你必须要戒，而且要具足，就是要全方位的戒，把你的思想、行为、语言全部都要戒，这个人才能进入二地菩萨的修行领域，即刚刚进入二地菩萨修行的领域。

很多人说我以后要到菩萨界去，能上去吗？现在师父把目标都给你们指出来了，要你们自己去修，能否修上去是你们自己的事情，这要看你们自己修不修了。大浪淘沙，有些人坚持不下来，自动淘汰了；有些人因为品行不端，自己退出；有些人自己没有进取心，没有信心来改变自己身上的毛病，退却了；真正修得好的人，心中有佛，真正照着佛菩萨的路走，就会排除一切困难勇往直前。比如，你们都见过船，船头是尖的，这个尖的船头就像一条路，你学佛学法就是这个船，船在一直向前开，你会一直乘风破浪，把水全部排到了两边，这个犹如学习佛道一样，明白了吗？如果这个船头是平的，你说有多少阻力？学佛要找到一条真正的佛路，就是佛菩萨的道路，你才能勇往直前。

佛经上讲，一切佛法修学，要依十善业作为学佛的基础。师父曾经给你们讲过十善业，二地菩萨是用十善业来自利利他，十恶业今天就不重复细讲解了。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。

修行人必须先修十善业就能如法，就是说只要修学十善业，你就能够找到正法。如，就是找到。如法就是找对了这个法，然后得法，逐步地让你的心变成了清净。实际上忙来忙去，就是忙这个心。你们今天所有的毛病，所有的麻烦是怎么来的？就是因为心不安静，心不干净。如果你们的心能干净一点，就不会出毛病了。

人的许多毛病都是因为心不干净引起的，这就是为什么说：心是造病的根，是祸，是造毛病的根源。所以说，心定治万病。有心病的人，哪怕身上会有一万个病生出来，只要心定，也能根治，明白了吗？有一个人生癌症了，家人决定不告诉他，对他很好，让他自强，结果这个人的癌症好了。另一个人刚刚发现怀疑是癌症，家里人就告诉了他，说很可能是恶性的，但是现在还不能肯定，结果这个人一个星期后就死了。这就是你的心造成了你的业，你的心死了，你的人就会死。心永远不要死，你的人才能活得有意义。

首先要超出欲界的垢染，超出欲界的垢染就是你的境界要超出欲界天，就是要超出人间污垢的染浊。人修到一定程度就修不上去了，是因为境界提升不上去。那么境界怎么提升呢？给你们讲一个很简单的道理听，你们就知道境界是怎么提升的了，你们现在为什么不随地吐痰了呢？你们过去为什么会呢？这就是境界的提升。是怎么提升的呢？是境界上升到了一定的程度，自己知道做一个人不能随地吐痰，做一个人要爱护卫生，这是一种内涵的境界的提升，慢慢地你自然地就不随地吐痰了。你说这境界是怎么修的呢？看得见吗？摸得着吗？境界的提升是看不见，摸不着的，只有靠你自己慢慢地悟，慢慢地去修炼。为什么有些人碰到一点事情就忍不住上窜下跳的？为什么有些人又很沉稳忍辱精进？这就是境界的不同。境界高的人，就是指着鼻子骂他，他也只是笑笑而已，一句话都不讲。

为什么会成为十地菩萨？因为也是一层一层往上升的。你的境界越高，就升得越快，你的境界越低，就升得越慢。犹如人间，为什么同样一件事情，不同的人做事会有不同的反应，这不同的反应就代表着不同的境界。

发心修学声闻缘觉菩萨，是圣者的出世修行境界。圣者就是圣人。知道为什么在声闻道和缘觉道的菩萨获取阿罗汉果位后，不是太多的圣者会下来救人？因为他们下来后怕万一回不去了，就会再重新落入六道轮回。第九法界的菩萨界和第十法界的佛界他们发愿下来救度众生，他们的愿力大，但菩萨界的菩萨下来救人也是冒着回不去的危险，但是菩萨界的境界很高，哪怕是冒着回不去的危险也要下来救人。只有佛下来了，永远不会在人间沉沦，不会落入六道轮回。因为佛是大彻大悟者，是无上正等正觉。

二地菩萨要更加坚固地上求佛道。二地菩萨要以佛道为上进，发菩提悲愿，度化众生，就是向上求佛道，下化众生。继续以十善业自利利他。希望你们把十善业好好地再看看，要学佛菩萨，首先要做到十善业，做人也必须要学十善业（身口意）。

要用原本清净的光明心，继续用正直、柔软、纯善、不杂、调伏，就是要用非常光明的心地，调解和降伏你心中的业障。你们每个人心中都有业障，要把它降伏，自己来调解。比如，今天被罚款了，就要想：都是自己不好，已经被罚过好几次了，这乱停车的恶习就是不改，这次被警察抓住也是活该，以后一定要多当心，一定不能乱停车了——调解了吧。要降伏自己的瞋恨心，被罚款你们说恨不恨啊？心里舒服不舒服啊？调伏就是来调解你的心，让你的心不要有恨意，心里的压力要靠自己来调解。

二地菩萨就是调伏、柔顺、正直，要寂静。寂静就是遇到什么事情都要安静下来，能安静下来你才有资格做菩萨，你什么事情都静不下来就做不了菩萨。还要广大，静下来之后，心要广大，要无边无际，要容纳四海，所以有句话叫“海纳百川”，就是大海能容纳任何河流里的水存入大海，就是肮脏的河流到了大海也会变成干净的了，所以说千条河流归大海。就拿你们这些在座的人来说，你们身上有没有毛病？如果师父把你们身上的毛病不加严责，是师父不对，严责之后，等于替你们洗干净，师父还是让你们海纳百川，这个海就是佛海。

你们要深知十不善业（师父曾经讲过，十善业和十不善业），十不善业就是做的不好的业，十不善业也叫十恶业。十恶业能令众生堕落三途恶道。三途恶道：畜生、饿鬼、地狱。如果下去了就惨了，是很难上来的，受苦无穷，也被称为生死苦海的众生。我们要有可怜之心，要可怜他们，师父现在是不是在可怜他们，多少人在地府，多少人在地狱，师父教大家把自己过世的亲属都往天上超，往阿修罗道超，往人道中超，是不是在救众生呢？不但救人，连鬼都要救，他们都很可怜的，和你们闹，向你们乞讨，都是为了能上去，你们不要怕，没有什么可怕的，好好地救度他们，好好地帮助他们，其实人只要一离开肉身就叫鬼，只有你的灵体能够上去，人之上是阿修罗道，再上去了就叫天人，但是还是在六道里轮回。

二地菩萨要发出利益心、安乐心、慈悲心、怜愍心、摄受心、守护心、教化心，这些都是二地菩萨需要做到的。要很严格地要求自己利益众生，做任何事情都要对大家好，这叫利益心。安乐心就是每一天要做很多的事情，而且每一件事情都要对大家好，要自己快乐，让他人快乐。慈悲心就是看见谁都要可怜。怜愍和慈悲是有区别的，怜愍是具体的指某一件事情，怜愍是指这个人很可怜，生怜愍之心，而慈悲心里面也包含怜愍心。摄受心就是把自己的心摄住来承受压力。摄就是集中，集中来接受，来承受。守护心就是要守护这个道，守护这个法门。今天你们跟师父学了这个法门，学了这个道，就要守护它。教化心就是教化众生，去教育帮助他们，去感化他们。心心念念都希望自己成为教育众生的力行者，我的心，我的念全部都是帮助人家，教育人家成为菩萨，这样你自己才能成为菩萨。就像一个师范学校，学校的老师希望把学校里的学生都能培养成为一个老师。

教化众生从善自成，让众生诚心诚意地去做善事。恳切利益众生，恳切就是非常诚恳地，非常迫切地去帮助他们，去利益他们，救度他们。例如，师父有诚恳心帮助你们，你们是师父的徒弟，哪怕得罪了你们，师父也毫无怨言，因为师父对得起观世音菩萨，哪怕你们离开了我，不理我，我都要讲你们，不管谁有毛病，如果师父不讲就是师父不良，为师不真。永远要记住师父就算是找你们身上的毛病，也是为了让你们明白知道自己过去生中的恶习，然后帮助你们改过消除业障，否则你们来跟我学什么啊？要用自己最清净，非常清洁干净的心来增长、加强、巩固、扩大自己度化众生的大悲愿。你们一定要度化众生，必须去救度众生，不然就修不到菩萨界。

世界上最可悲的事情就是不懂得慈悲，不会慈悲众生的人是世界上最可怜的人。要明白烦恼来自于不合理的愿望。如果你的愿望不合理，接下来就是给自己惹来了烦恼，明明做不到的事情非要去做，你的烦恼就来了。明明这个人不喜欢你，你非要去追求，你这不是给自己增加烦恼吗？

所以世界上一切现象均是我们的牢狱。你看见的现象实际上就是束缚自己的牢狱，就是监牢。你看到的东西你去喜欢了，就被它束缚住了，对不起，你就等于进了监狱。比如，你看见人家抽烟，你也去尝尝，吸上瘾了，就很难戒掉了。又如你今天去赌场，赢了几百块钱，接下来你就进了它的牢狱，成了它的奴隶，进去了之后，逃都逃不掉。

已成人身，又作邪恶行，你本来已经是人了，又拼命地去做邪恶的事情，就好像一块很干净的珠宝浸泡在粪土里，拿出来就是臭不可闻。菩萨说“人身难得”，做一个人多不容易啊，你做了人之后，又去做坏事情，你就是世上最愚蠢的人。

师父今天就讲到这里，下一次接着给你们讲二地菩萨的法力，也就是二地菩萨的功能（能量）。

今天先给大家讲一讲人的境界是怎样进入色界天的，这是很重要的。其实，这些都是修到一定程度的境界之后，所产生的一些物质性的变化，按照现代人来说就是器质性的变化。很多人都知道修炼是用气场来修炼的。比如，坐禅、念经等，实际上都是修的一个气，如果真的修到了一定的境界时，连这个气都不要了。又如，在生活中，如果这个人没有气，并不是指你的呼吸没有气，而是说人本身带有的欲界的那种气，是生气的气，是发脾气的气。如果这个人不发脾气的话，你说这个人是不是像菩萨一样。人最大的毛病就是因为这个气没有地方走，所以当不开心时，它一定要发出来。这个气修到后来，随着境界的提升，连这个气都要没有。

修炼到一定程度时，身体中就会生出一种拙火，这种拙火可以通身体的经络，很多人修炼修到最后阴气太重，就是缺少这种拙火。当一个人阴气太重的时候，就容易生病，身体感觉不舒服。如果整天跟阴界打交道，就会看见很多阴界的东西，而且会越看越多。

师父告诉你们人身上必须要有一种拙火，就是一团光。这团光很重要，这团光走到哪里就能通你哪里的经络，因为这是一团光，变成一团火，然后火再通经络。而你的气是不通脉的，是打不通脉的，你的经络和脉点被气堵塞了，就是人常说的“气郁不通”。经络不通实际上是心气堵塞，气可以经常堵塞你身体很多的部位，包括你的血液，血管等。这就是为什么当人生气时，你的身体会不好，不舒服，如果你的气用得不好就会发生意外。如很多人修炼气功，修不好一下子走掉了，还有的人修炼气功不当而走火入魔。所以修炼气功的人稍不当心就会腿脚出问题，或忽然之间脑子夹住了，脑中风，或者修炼到后来身上会长出很多东西。

告诉你们气可以堵塞你的经络，所以不能炼气，而要通脉，要炼一种光，其实就是光和热。这个能量就是在学佛当中，师父教你们要注意的一种气场，也就是拙火。拙火可使你的脉变成红色，因为这团火在通你的脉之后，你的脉就会变成红色。很简单师父带你们拜佛菩萨的时候，你们的身上是不是感觉很热？这就是通你的经络了，师父不是一种气，完全是一种光。过去时代我们讲的都是原子能，而现在讲的是光速，是分子结构，也就是说原子已经不能满足这个社会的需要了。就像西方人治病，只要能看得到的东西都能帮助你开刀解决，而中国人讲经络，能看得见吗？但是他是真的存在的，所以中国人治病，是治标治本一起解决。

当你们修炼到一定程度的境界时，其实身上就会出现一种热量，而这种热能可以通过你的气脉变成红色，然后变成清净，这种热能会让你安静下来。举个简单例子，你们跟师父一起拜佛菩萨，空调照样开着，而浑身却感觉很热。平时人热的时候，很容易发脾气，很容易不开心，但是为什么在拜佛菩萨的时候，你们站在那里却很安静呢？是因为你们本身内含的能量出来了，这种能量体能贯通你的全身，这个就是学佛念经之后，我们所需要的一种光能。比如，在很黑暗的地方，你把火一点，是不是就亮了，这个火是不是一团光呢？也就是说开始的时候先要修自己的拙火，修自己的能量体，而这个能量体到了一定的时候就会变成一团光，是红色的光，而且很温暖，当充满全身经络的时候，身体会产生一种光，这个光是光明之光，这个光是清净之光。比如，你在那里又急又跳发脾气，忽然之间看见一束光过来了，感觉是观世音菩萨来了，你就会马上安静下来了。菩萨就是光，这个光照耀万丈，这个光能让你冷静下来。太阳的光也能照耀万物，但是这种光，这个能量体有阴有阳，所以到了晚上就没有了。

如果当你修炼出这种光之后，它是24小时永远在你的身上流淌的，它可以帮助你打通经络。这就是为什么很多修心有正念的人不会生病，不会走火入魔，而心念不正的人就容易走火入魔，同时容易生病。

师父是从物理角度给你们讲解，从气质上给你们来讲，当你能修出这些拙火时，你的境界就等于进入了色界。大家都知道欲界、色界、无色界。进入了色界天的境界，自己能够控制住自己，能让这个光芒浑身走动，而且永远照耀着你，这个光是怎么来的呢？就是修心、念经、做善事、做功德等等。一个人做的功德到了一定时，拙火会自然发出来，用佛光控制自己的欲望，用佛光消除自己的贪瞋痴。拙光可以解释为灵性之光和身外之光，就是说当这个拙火形成一种光之后，实际上就是你身上的灵性之光，这就是为什么当人修到一定的境界时，头上会有光环。

师父现在给你们讲高层境界，就算你们到了色界天，到了色界天之后，要懂得乐爱、法味和光明。乐爱是快乐，充满着慈爱。法味是完全遵照菩萨的佛法三昧在走，在运作，就是你做的事情都是菩萨做的事情。光明是因为你做的所有的事情都是菩萨做的事情，而且都充满着慈爱，自己又感觉很快乐。什么是光明？有了光才能明亮，才能看的见。没有光怎么能有明亮呢？是靠自己的光来点亮的。

简单的给大家讲讲无色界天，无色界天是空性体，就是空性的天，连灵体都是非常非常的干净。很多人说带业往生到西方极乐世界，为什么可以带业往生？那么做恶业也能上去吗？这个带业往生讲的是这个人曾经造过业障，或者犯过罪。现在修行，忏悔罪业，才能带着很轻的业往生。比如，曾经伤害过人家，而现在改过了，一直在修心念经，做善事，等到他要走的时候，是带着很轻的业往生。犹如一件肮脏的衣服，虽然洗过好几次，还留有印记，但是这件衣服还是干净的。菩萨慈悲，带业往生，是带着这种很轻的业往生，而不是当你明白道理后继续造业，等到死的时候，才忏悔，这样是上不去的。这是个概念的问题，能明白吗？佛法讲苦海无边，回头是岸，为什么因果报应如影随行，而且现在是加快的报应，就是这么简单。

就算一个人的灵性到了阿弥陀佛的境界，但是在这个灵性当中会有一些你过去做错的事情，比如，你过去杀过生，或诬蔑人家把人家害死了，这种业障也是跟着你的空性体进入你的灵体。犹如一朵白云就是你的灵魂，忽然来了一点点乌云进入了你的白云里面，在你的白云当中时有时无，这个比方就是你的整灵中的分灵体是有罪业的，但总体来看还是一朵白云。科学家有做过试验，在天空拿一点云分析，里面是微小的水珠，但是这些物体都是有分量的。这个黑的乌云就是你的业障进入了你的白云里面，就加重了你的分量，而且这块乌云时隐时现，也就是你到了西方极乐世界的七宝池，八功德水里去洗，洗干净之后，是暂时的没有黑的东西，但是过一会儿慢慢地颜色又出来了，明白了吗？

当你内心有污染，在八识田中有业障时，永远都洗不掉的，只有一个方法可以洗掉，就是你彻底大彻大悟了之后，脱离了六道轮回之后，全部修学佛法的时候，你才能随着时间的延长慢慢地彻底地干净。但是，是很难的。就像你们曾经做过坏事，现在能不能忘记？你们学佛之后，只要想起来就会很恨自己。就像许多网友说的我跟随台长学佛之后，才发现自己身上有这么多缺点，自己怎么做错了这么多事情呢？做过的错事连提都不敢提，这是为什么？是因为他自己感觉到了自己身上业障的存在，才会这样去感悟的，但是很多的人还在造业，旧的没去，新的又造了，怎么能洗得干净呢？

师父继续给你们讲，当进入空性体之后，师父把它比喻成一朵白云，这朵白云干净的时候，就是空性体，你摸一下能感觉到是什么东西吗？感觉不到，但是能看得见，就像我们站在庐山上看见一朵白云过来时，你就看不见对方了，你想把云驱散，是不能驱散的，等到云一过什么都清楚了，这就是空性体。但是空性体是靠光点凝聚起来的，这么多的光点是怎么来的呢？是你做的善事，积的功德。功德越多，这个空性体就越干净。如果灵性外面没有很多的功德注入到你的云里面，这朵云在天上是看不见的，你做善事，做功德，救度众生就会有不停的光点凝聚在你的这个云层里面，这时你的这朵云，是一朵很漂亮的云，能看得见，却摸不着，但能感觉出来了。所以灵性到了后来没有肉体就是这样的，就像《西游记》里妖怪要来的时候，出现的是黑云。菩萨来的时候，是踩着祥云。《西游记》里在菩萨还没有看见之前，先是一朵祥云，过一会儿在祥云之上菩萨出现了是云彩聚起来的。

师父让你们学的就是怎样把这些光点聚集起来，和宇宙的光点融合在一起。宇宙的光点是天然的，这个宇宙本来所拥有的和它这个光点融合在一起，这种状态是光和光的相互映照。比如，观世音菩萨的心是那么的善良，我们的心也是这么的善良，你跟观世音菩萨心连心，就能接受到观世音菩萨的气场。如果你的心是多么的肮脏，良心是多么的坏，那你能接受到观世音菩萨好的气场吗？所以光和光要相互对称才会越聚越亮。搞舞台的人都知道，一个白光照在舞台上，如果另外一个深色的光，照到同样的位置上，这个位置马上就暗淡无光了，没有亮光了。

大家一定要记住，这个光就是把自己这个心中修炼出来的佛光和宇宙之光合在一起，接下来就会出现奇妙的现象，所有的佛菩萨就在天上显现，而这个天就在你的心中，因为当你的自性之光、佛之光和天上的宇宙之光合在一起时，你的眼睛、你的心就能看到天上的佛菩萨，因为他们的光照耀着你的心。

举个师父常给你们举的例子，你现在是小学的水平，怎么可能见到教授呢？等到你大学毕业之后，再学更高的学位时，自然是天天跟教授在一起了。也就是说等你修到菩萨的境界时，你自然就能看见菩萨了。道理很简单，如果天天跟思想境界很高的人在一起，你的思想境界也会跟着提高。反之，如果跟什么都不懂、什么都学不会的人在一起，你能学到什么？

把佛菩萨的光传入你的身体，当你的光和天上佛菩萨的光合在一起时，就是把佛菩萨传入了你的身体，就像流星一样进入了你的内灵。什么叫内灵？内心潜在的思维叫内灵。什么叫外灵？外灵就是表面现象的思维。一束一束的光就像流星一样的进入你的身体，进入你的内灵，你的内心才会亮，只有内灵亮了之后，外灵才会亮。比如，一个小小的灯芯，你刚点的时候，就是内灵，当火烧起来的时候，就是外灵，灯点亮了，外面看见的都是火光。所以等佛光进入你的内灵之后，你就变成了虚空的光，你的身体就变成空的了，这就是无色界光的境界。

师父现在给你们讲的只不过是无色界天物质的东西，还没有给你们讲内涵的东西。如果当你的境界修到无色界天之后，有了这个基础，你就可以向声闻缘觉道修了，然后就超出了六道轮回，就是涅槃。很高境界的佛菩萨才能涅槃。涅槃是直接进入佛的世界，也就是第十法界，即佛界。

学佛菩萨，是学不同果位的佛菩萨。如果你们专修三地菩萨，那你以后走的时候就可以直接得三地菩萨的果位。不是你要得十地菩萨的果位，而是一定要一地一地的往上修。如果你在人间修的是三地菩萨，等你走的时候，如果境界到了三地菩萨，就可以直接得三地菩萨的果位。就像我们人间的士兵学校和军官学校一样的，你学的是军官，毕业以后就是军官，你学的是士兵，毕业以后就是士兵，是看你在人间的修为，要看你们怎么修了。

上一次给大家讲了二地菩萨，今天再补充一点，二地菩萨是清净和戒行成就，二地菩萨是很安静，很干净，严持戒律。戒行，你们守戒了没有？不能做的事情你们做了没有？不是我不犯罪就是好的，不犯罪是最基本的条件，曾经给你们讲过十善业道和十恶业道，这个恶业道本来就不应该有的，你们不但不能做恶业，还要做十善业。

二地菩萨是以十善业自利利他。众善奉行，诸恶莫作。而诸恶莫作已经不是守菩萨戒了，诸恶莫作是人本来就应该具有的基本条件，难道做人就可以做恶吗？绝对不能做。二地菩萨是戒行成就，就是戒了，戒到最后成功了。你要想成为二地菩萨还要有一个清净的心，就是你的心，你的良心和本性都是清净的。

如果你想做二地菩萨，首先要寂静，很寂静，还有要善良，记住在“善”字前面要加一个字“纯”，即纯善，这个善是纯洁的。很多男孩子或女孩子，想追求人家，在人家生病的时候假装很体贴，你们说这个是纯善吗？这是有目的的善，但是当在帮助人家的时候，帮着买药，帮着做事情等，他是不是善呢？是的，但不是纯的。

“质直柔软及堪能，调伏寂静与纯善，速出生死广大意，以此十心入二地”，就是说人的本质要柔软，但是要正，叫质直柔软。你们现在学的都是菩萨道，菩萨的本质要很直，要正直，性格要柔软、调伏。由于二地菩萨的愿力、念力，还有智力，智慧要有力量。如果你有念力，而智力不足，也达不到二地菩萨的境界。然后要有福德力，福德力就是这个人要有福德，要有福气还要有道德，这也是一种力量。

学佛菩萨，首先要能安静下来，你们虽然接受师父的开示没有多长的时间，但是你们的气质都在变，境界也在提升，第一，话很少；第二，人很平静、安静。因为贪得少，就会平静，贪得越多的人，心就不净。菩萨是无所求的，越来越成熟的二地菩萨，信心是走向寂静和纯善，然后脱离生死之道。

二地菩萨能不能在人间修？当然能在人间修，你们现在所有的人都能修。比如，你们今天做任何事情都不想，很寂静，心里很善良，而且是纯善，什么要求都没有，你就已经进入了二地菩萨的境界。唯一可惜的是你只进入二地菩萨境界的十五分钟、半小时、一个小时，而不能持久，只要你们一离开这里马上就进入了人间，对不对？你能保持，你就是菩萨，你能保持些纯善，你就是二地菩萨，道理很简单。超脱生死，就是当你完全明白道理之后，不会去想我是怎么生的，也不会害怕将来会怎么死。开悟了，就是菩萨；不开悟了，就是一个凡人。

天有不测风云，人有旦夕祸福。人活在世上，劫难就不会离开你的身。真正弘法救度众生的人，不是把自己打扮成像菩萨一样，而是做一个真正有肉有灵的人，如果灵魂战胜不了肉体，他就是人。如果他的灵魂很纯洁，能够战胜自己的肉体，他就是一个神。因为他不被自己身体的欲望所控制，反而能够控制自己的欲望，这是修心到一定境界才能做得到的。如果你被自身的欲望所控制，那你就不能控制自己的身体。比如，你很饿的时候，看见那些海鲜，但知道自己是吃素的，这时能否控制住自己不动心，不吃。又如，明明你的身体不好，你能不能控制住吃对自己身体不好不该吃的食物，不吃，道理都是一样。

学佛很重要，学的是心，学的是精神。修心就是把身上的那些不好的习惯，贪瞋痴都要改掉，修心就是要把过去做过的事情全部忘记，忘记是最好的事情，犹如一台电脑，要把病毒和不好的文件抹掉一样。如果真的能把过去所做的一切事情全部忘记，你就成功了。人的毛病就是：人家对你不好，你忘记不掉；人家对你好，却记不住。如果人活在世上不懂得修心，不懂得做人，就像一台机器——任命运摆布。如果一个人不懂得修心，就是一个很粗俗的人。

今天给大家讲讲觉性，觉性就是人的本性，人本来具有的性叫本性。看得见一切众生本来就具有的佛性，就是觉性。也就是你看见了这个人身上本来就具有的本性，就是觉悟的本性。

给大家讲一讲“根本智”，根本智就是这个人的智慧是他本来就有的，这个智慧是菩萨的智慧。根本智要无念，如果没有念头就会得到真的安静，一个人真正的安静，不是说你坐在那里就能安静。你坐在那里念经，你的心能静得下来吗？如果定不下来，就不是真的安静。真的安静是坐下来后没有念头，叫无念，无念才叫真正的静。如果能真的安静下来，就是涅槃的基础。涅槃就是不生不灭，就是明心见性，涅槃是梵语，是灭度、灭烦恼、灭生死，只有脱离烦恼和了脱生死才能得到真正的寂静，众苦永寂，具有不生不灭，就是这个人没有生也没有死，永远没有灭度的，即成佛。

为什么要闭关，闭关就是让这个弘法的人安静，不要受到世俗的侵袭。真正救度众生的人才称得上是菩萨，菩萨是不怕自己受苦去救度众生的，真正的菩萨是大慈大悲救苦救难普度众生的；如果自己只知道保护自己，不肯去救人家，这个人永远成不了菩萨。

要舍去一切浮动的心，如果真正安静的人，一切浮动的心都要舍去。浮动的心就是心动荡不安，就像工作定不下来时，你说你的心浮不浮啊，心能定得下来吗？担心自己的孩子能否考进好的学校，这个心浮不浮啊？……所以要去除一切浮动的心，才能真正的静下来。心不安定是因为没有智慧，不知道自己是在学观世音菩萨，是在学佛。学佛可以改变自己的一切，只要坚定信念就不会有浮动的心。要把你的心安定下来，只有真正的相信才能安定，相信观世音菩萨一定能救我，才能把自己浮动的心克制住。

涅槃是真实性的体，当一个人能够做到涅槃了，他是真正安静的体。涅槃是脑子里完全是空的，这个涅槃就是你真静的体。真的静就是要舍去一切浮动的心，去除身体上的傲心、慢心，即傲慢之心；要去除尊贵之心、分别之心。尊贵心就是自己感觉很尊贵，分别心就是看见人家不如你，就看不起人家。比如，人家经济不如你，就瞧不起人家；如果人家比你有钱，就嫉妒人家等等。你们不能有任何的分别心，不能有嫉妒心，嫉妒心也是一个毒，因为人的嫉妒心是与生俱来的，是生出来就会有的，是六道轮回的产物，因为有了嫉妒心，才会有六道轮回。如果你到了菩萨界，脱离了六道轮回，你就不会有嫉妒心。还有争斗心也要去除。

为什么要忏悔，因为忏悔能消除业障。修心的人要没有道理，才是道理，而有道理了，就没有道理了，这就叫辩证法。经常说自己错的人，这个人永远不会错；经常说自己对的人，这个人就经常有错。是人就会有错，做错事情没有关系，要懂得忏悔，要懂得道歉，然后改过，这样就会把自身的毛病改正，境界提升。人就是不肯承认自己的错误，总是找一大堆的理由，来掩盖自己的过错，做错事情就是因为没有好好修心造成的，现在学佛修心了，就必须改正。过去的让它成为过去，不要死死的把它拉在身上，还咬着牙说：不对，因为我怎么怎么的，就是因为不想承认自己的错误，才会把这些不好的东西永远带在身上，而后造成自己永远的失败。

有一位老人家就是这样，把自己过去所有的事情都带在身上，想起来就恨，这个“恨”给她带来的是一身的病，这些病是怎么来的？80%来自于她的孩子，因为她有一个不孝的孩子，想起这个不孝子就会非常的生气，非常的难过，非常的恨，最后就造成这位老人家一身的病痛。但是，她身上这80%的病痛也是她自己造的，是她自己背着不肯放下，如果能把这个包袱早一点甩掉，自己的身体会这样吗？要知道生气伤身啊，而且是在伤自己的命啊。千万不要生气，一切都是欠的，都是因果，前世你欠孩子的，今世就得还，而且要没有任何条件的还债，要还得开开心心，要把自己松绑，要把自己的包袱彻底地放下。

所以要把自己的欢喜心、哀伤心、求财心、争斗心、嫉妒心、分别心、尊贵心、傲慢心等，几乎所有的烦心全部都要去掉，你把这些所有的心都不要了，让它们全部倒下来。有一尊佛菩萨叫卧佛，你们知道佛的一个动作代表着很多层意思吗？就是这位佛菩萨，把所有的心全部抛开了，当你所有的心都在的时候，你是不能涅槃的，卧佛的这个姿势就是达到正定涅槃，开悟、醒悟，达到了妙觉定。妙就是最终觉，就是达到了最终的觉悟。

觉有四种：第一种是始觉，始觉就是刚刚开始觉悟；第二种是相似觉，相似觉就是好像是觉悟了；第三种是随分觉，随分觉就是随着缘分来慢慢地觉悟；第四种是究竟觉，究竟觉就是你最后明白了之后才觉悟了。

这四种觉也是人的四种转变：

1.始觉，刚刚开始的感觉，就像我们小的时候从来不会想到父母会死的，等到妈妈过世了，才知道原来妈妈也会死掉的，这个就叫始觉。

2.相似觉，我和你受的苦是一样的，我跟你的福气也是一样的，慢慢地通过感情交流，觉悟了，好像我们俩有缘分。相似觉是过去的一种缘分。

3.随分觉，就是随着缘分来慢慢的觉悟，随着缘分的不断增加，慢慢地觉悟了。师父讲这个也叫慢觉，因为你碰到了、遇到了你们的师父，你才开始觉悟。应该主动地去抓住这个觉悟，去追求这个觉，而不是慢慢地觉。

4.究竟觉，就是最后终于觉悟了。最后终于觉悟的有年轻人，有老人，不是最后终于觉悟了，就一定是老年人，觉悟不在年龄的大小，你只要明白了人生的道理，宇宙的真相，你就觉悟了。如果一个很年轻的人，忽然之间觉悟了，他就是一个菩萨了。为什么出家叫遁（顿）入空门？就是顿时明白了，进入了这个空门。空门就是什么也没有的门，因为这个有色世界本来就是空的。

灵魂进入了人的躯壳之后所有的感知叫初发心，即刚刚开始的心叫初发心。佛性就开始运转了，开始运转之后就是始。始觉开始有境外觉、内觉和直觉的递定。境外觉就是你对外面的感觉；内觉就是你灵魂的感觉；直觉就是你自己灵魂和肉体直接能感受到的称之为觉。别人给你讲话，一个动作能让你有一个直接的感觉，这个就叫直觉。相应到宇宙的本初，就是说当你的境外觉和内觉，再加上你的感觉正觉，相应到了宇宙的本初，就是这个地球的本初，人的良心本性适合这个宇宙的时候，就会产生一种最原始的本性，最后达到圆满无上正等觉。

师父给你们讲过要先有觉，才能悟，当你不觉的时候，是永远悟不出道理的。当你感觉到这个人好，你才悟出这是一个好人。当你感觉这个人是坏人的时候，是先觉，而后再悟，所以叫觉悟。而一般的人之相，是不觉。一般的人所感觉的东西叫人相，而一般的人是不觉。什么相的人是不觉悟呢？例如，我们说人都要追求和平，而世界上天天都有打仗，你们说这些人觉悟吗？人追求的是和蔼可亲，要以善待人，有些人看见人就讨厌，如果天天这样做人，人会变。如果天天去做那些没有意义的事情，知道抽烟对肺不好，还要拼命抽，这叫不觉，所以真正有觉悟的人，才称得上是觉悟者。

今天给大家讲三地菩萨，师父先把三地菩萨的境界告诉大家，三地菩萨也叫明地。明地，“随闻思修照法显现，故名明地，以加行智断心迟苦闻思修忘失无明尽，证胜流功德忍波罗蜜为增上”。

随闻思修，是随着你的见闻、耳闻、鼻闻等等，此地菩萨是只要看见什么东西就会思考，然后佛法自然显现，然后什么都明白了。三地菩萨是闻觉知，是闻后先会感觉，你们可能会问师父不是要空吗？还要去感觉吗？你们搞错了，这是境界不一样，这个空是指在人间学佛让你们空，而现在给你们讲的是三地菩萨。随闻思修照法显现，就是当你的正思维产生了之后，明白如何修正。就是把人间的一切所有的善法、做法，全部都可以显现和对照，自然就知道什么是好，什么是坏了。

三地菩萨可以看出人间的一切好和坏（这不是指人间认为的好坏，而是上升到用佛智慧的理念），会立刻显现出来和明白，故名明地。智断心迟，让智慧能够判断和理解你的心。“迟”在这里讲的是心地稍有一点不正，你的智慧会立刻断定你心中的正和不正，也就是宇宙空间任何事情和道理菩萨都知道。

修忘失无明尽，修忘就是修掉你所有不好的事情，三地菩萨可以把人间的所有的东西，经过他的大智慧，全部看穿，完全明白道理。证明已经胜有的功德，“胜”在这里是指拥有的意思。证胜流功德，就是你的功德全部有了，就像一个人没有欠债的时候，挣来的钱全部都是自己所拥有。当你欠人家钱的时候，你赚来的钱要先还给人家，而你不能拥有。

菩萨为了忍波罗蜜为增上，就是为了到达彼岸，为了能够提升境界，什么都可以忍耐。“增上”就是把任何不好的东西，都看成是一种增进你上进的缘分。人家骂你，你很开心，锻炼你的耐心；人家打你，你也很开心是在消孽障，把自己的思维全方位的转变成增上缘。

自此以前三地，总修大乘三摩提。救度众生就是修大乘佛法，因为前三地菩萨（初地，二地，三地）是修大乘的三摩提。三摩提是断阐提不信习气。

一个人能定下来就是禅定。就是在禅定的时候，把所有的妄念、杂念都要去掉，但是在坐禅的时候你的脑子能不能空？是很难做到空的，而前三地菩萨，把禅定都要断掉。

比如，你心里有一件很难过的事情，自己告诫自己不要难过，想想师父教我的话，让自己的心定下来，定，定，定……实际上你在定时候，因为脑子里有这些事情，你才不能定下来。就像有些人说我要忍耐，我要忍耐，其实，心里越想忍耐的人，是越不能忍耐的。真正能忍耐的人，不用想，就能忍耐下来，不要克制，自然就能克制，这是平时修炼所为，真正的禅定是连禅定都不要，都是空的。

障方便生死果报，障就是障碍、阻碍，方便生死果报就是有生死果报，障生死果报，就是阻碍住，障碍住生死果报，就是没有生死果报了。生死果报是正常的，现在在前面加一个“障”字，就是把它堵住了，没有了。得大净果也，就是得最大的干净的果报。这个生死果报没有了，就是脱离六尘，就换来了大净果。去除那些低劣的果报，修正思维、行为中的误区，而获得一个最干净的果报，叫大净果。

因为时间关系今天只能给大家讲三地菩萨最初的境界，具体的有关三地菩萨下一次再继续给大家讲解。

今天给大家讲念经要用心念，要真信，要切愿，要有真切的愿望，而且还要有念佛的缘分。念经的时候，念的是自己的心。念佛的时候是自身力量的因，你念佛菩萨就等于念你自己，因为你本来就是菩萨，所以用心加上因，也就是你能用念的心，所念的佛，即用真心来念你所念的经文，“因”能因为念的心而显现，就是说你自己念佛之后，因为你用真心去念了，这个佛菩萨就会在你心里显现出来，就是你心里真正的佛性显现出来了。要用能念的心，去接近你所念的佛，这些话虽然很拗口，但是你们想一想就会知道了。你用心把经好好认真地念，念到后来就会在你心里出现佛，实际上在你心里产生的是一种佛光，是佛的光或佛的亮，你的心就会清净。

自己念经的力量加上因为你念经形成了与佛的感应相交，因缘和合，也就是说当你念经的时候把佛菩萨都能念来了，你的因缘就和合了，你以后就能上西方极乐世界或超脱六道轮回，去菩萨界。要拼命地用心念经，念到把自己的佛性念出来，就是说把你的这朵莲花念出来，你自己的心和佛菩萨感应了，你就能上天。如果你念了半天，不能和佛菩萨有感应，你就上不去了。要想上西方极乐世界，在临命终时，要因缘具足，这个因就是你用的心，要真的信，要切愿，真切的愿力，缘就是佛缘，你能用自己最殷切的心去种下佛菩萨的缘，与你和合为一，你就可以往生西方极乐世界了或六道之上的法界，佛菩萨会感应，会来接应你。

无我，就是没有我自己。无我有两种：

1.人无我，就是人家没有我，人家看不起我，人家不把我当一回事，人家就是没有你，结果就去除你的烦恼。无我，破烦恼障，破除烦恼的障碍。解释给你们听，为什么无我就可以破除烦恼障呢？因为人家不把你当回事，你就随便了，人家不惦记你，你就不会牵挂人家，你就不会有烦恼。比如，孩子不理你了，你就索性不要理他了，你就没有烦恼了。如果孩子老挂念你，你心中就会老惦记孩子，就会有烦恼障了。不要有我，你就无所谓了，就没有什么烦恼了。

2.法无我，法就是人间的法，人间所有的事情都称为法。法无我，破所知障，就是破所有在智慧上的障碍。在任何的事物上，能保持自己没有我，就是法无我。佛法讲万法皆空，就是说没有法，没有我。世界上所发生的一切事情，都没有你，你这个人才是真正的有智慧的人。所有智慧的障碍要破除，就是要把人间的这种智能，作为一种业障要全部破除，没有什么聪明不聪明，没有什么智力不智力的。我智商很高啊，我能做什么什么，全是假的，你只要明白万法皆空，什么都是空的，就不会产生这些想法。

为什么很多人修得好就会有感应，而你没有感应呢？感应来自于哪里呢？感应来自于一个人的善业，很多人到观音堂来拜佛菩萨，在求的时候，脑子里有很多杂念，还以为佛菩萨看不见、不知道。如果你的恶念比现在所求的善念大或多的话，肯定不灵，说不定还会有些报应，但报应也可能因为你求佛后会由大变小，但是这个大小是根据你前世和今世所做的业来区别的，虽然讲不出来这个业有多大，但是等报应了之后，就自然知道大小了。比如，老人家身体不好，摔了一跤，脚骨折了。有的人身上长出什么瘤来，有的孩子突然之间得了什么重病等等，这些全部都属于报应，但是报应的大小全部源自于自己所做的业。一个人的善心多了，什么事情都会有感应。

什么叫染缘？比如，我用染缘把一个人染回来了，这个人小的时候，缘分非常的好，如果和那些不好的孩子在一起，他的善缘就被人家污染了，因此他的这个善缘就慢慢地转向不好。染缘有了之后，这个人的善缘就离开了，就是染到不好的缘，善缘就离开他了；染到好的缘，善缘就来了；染缘染到恶的缘，就是恶缘回来了。佛法讲得很清楚，染缘就是你的一个很好的缘分，缘分会被转换的，染缘要洗刷。

佛法讲听经，闻学佛法要小心，因为在末法时期，有各种各样不同的宗教、不同的法门、不同的通灵人、不同的大法师，都会出来救人。但是所有的缘在来救人的时候，他一定会包上一层东西的，让你看不出来真正的缘。比如，很多夫妻是恶缘，但是在谈恋爱的时候，为什么会爱得死去活来，因为在他们恶缘的外面包了一层染缘，这个染缘就是让你看不清真正的缘分，结婚之前谁都没有想到以后会吵架或离婚，到了后来都会变的（缘分变质了）。

师父经常给你们讲的一个最重要的就是感应，一个人的感应是很重要的，这个感应来自于你的善缘、善事，如果你没有善心，怎么会有这个感觉呢？给大家讲听闻佛法要小心，因缘晚，就是你的因缘来得很晚，还有学佛学得慢，这些都没有关系，最怕的是走错路，人的生命非常的有限，如果你一条路走错而误入歧途，你是真的来不及了，想再学正的佛法就没有多的时间了。比如，你被别人引导到如赌博等不好的地方去了，如果想回头去好的地方，就很难了。

修佛要忍人所不能忍，行人所不能行，就是学佛的人，要有忍耐的心，要能忍常人所不能忍耐的事情，要行常人所不能行的行为。要学会静坐常思己过，静坐下来要常常想一想自己哪里有做错的地方；哪怕闲谈都不要去议论人非，就是不要去讲人家的对错，不要去讲人家的不好；学佛人菩提心应该常常发出，就是经常要发菩提心；智慧灯要常加油，你的智慧不经常加油，就会没有智慧，没有智慧就没有办法好好修心，没有智慧的人，才会看见人家好了，他难过，看见人家不好了，他开心。这个加油是让你多念经，多发菩提心，多做善事，多做功德。

信心是明灯，这个信心就是你自己，不是人家，信心有什么好呢？因为你有了信心之后，感觉自己是最可靠的。你们看过许多电影，当一个人搞不清楚时，就会出现两个人物，一个是他自己，一个是他心中的自己，然后他会问心中的自己：“我能做这个事情吗？”然后就得到一个回答：“你不能做这个事情。”这就是心灵的对白。这个心灵就是你们的自信心，就是你们自己本身，要抓住这个心，你们自己的自信心非常的重要。

一个老人家说：“我相信观世音菩萨一定不会让我走的，我要把所欠的债还清，我要到西方极乐世界去，我相信观世音菩萨一定会来接应我的。”你说这个信心对这个老人家来说重要不重要？一个念头，一个信心，可以改变人一生的命运。只要有自信心，感觉自己有最可靠的东西，最可靠的是观世音菩萨，相信观世音菩萨一定会帮助我的，你是不是有可靠了？用不着靠人家的，靠自己的信心，求人不如求己。

一个人的自信储藏着丰富的宝藏，要挖掘心灵的宝藏，把好的东西、善良的东西，全部都挖掘出来，用在你的人生将其乐无穷。

接下来给大家讲怎样发菩提心？很多人只知道我要发菩提心，那应该怎样发呢？

第一，学习关心一切众生，要学会关心每一个人，人溺我溺，就是看见人家掉进水里，要感觉像自己掉进水里一样；人饥己饥，就是人家饥渴了，饥饿了，就像自己饥饿了一样；利己利人，达己达人，就是不管做什么事情能够通达，能够通情达理，能够帮助人家，帮助自己就是帮助人家，帮助人家就是帮助自己。

第二，包容一切众生，就是人家做错了，要能包容人家，不要去恨人家；以责人之心责己，就是在讲人家的时候，先用这种心来责怪自己，责人先要责己；以恕己之心恕人，以宽恕自己的心来宽恕别人，用现代话来说就是叫换位思考。一个人要懂得宽恕人家，如果不懂得宽恕人家就是没有智慧，要懂得饶恕人家，宽容人家，人都会做错事情的，等到你宽容人家的时候，人家才会宽容你，这叫回报（报应）。

第三，学习克己，常思己过，学习忘我，学习克制自己，经常想想自己做错的事情，你就不会难过，学习忘我，就是学习忘掉自己，经常想想自己没有什么本事，我很弱的，我主要是靠大家，没有我大家也不能做好；不念人非，不要去念人家过去做错的事情；勿意勿必，就是说不要强迫自己必须去做这件事情，不要用这个意念，不该你有的意念不要有；勿固勿我，就是不要固执，不要有我。

第四，做一个修心的人，发菩提心的人，应该给人信心，给人欢喜。要给人家欢喜心，给人家信心你就是菩萨。语言布施给人家信心，法喜充满，这就是学菩萨，多讲好话，少讲坏话，能多讲一句好话，就可以少讲一句坏话。诚心待人，善法予人，热心助人，成人之美，经常诚心地去帮助人家，成人之美。

圆发三心，一个人学佛，要从心里发出三种心：1.至诚的心。2.深心。3.回向发愿心。至诚心就是真实无伪，真真实实没有虚伪的心，讲话都是真实的，没有任何的伪装。要用真诚无伪的心对待一切众生。深心要用一切无缘的慈悲心关怀一切众生，用深心去帮助别人。回向发愿心，这个心是一个学佛的心，是比较高尚的心。回向发愿心要记住两点：一个是万善同归，所做的一切善事，归到同一个归宿。师父的话就是归到功德，把所有的善良的事情全部归到功德。另一个是普愿有情，自己的心发愿要度所有的有情众生，有情众生就是有情义的众生。

在人间什么叫吉祥？凡是在人间应该得到的东西就是吉祥；本来你不应该得到的东西，但是经过你的努力后得到了，就是不吉祥。在人间该你拥有的东西，该你得到的东西，叫吉祥，然而不该你得到的东西，你去求来之后，就是不吉祥了。比如，六合彩，你天天去求，天天花钱去买，几十年下来你花进去的钱不说，最后就算得到了，可能会被人家追杀，或被人家绑架，这就是不该得到的得到了，就是不吉祥，这是概念，这是理念，是菩萨的智慧。大家一定要记住做人不该你得到的东西，不要去追求。

什么叫真正的大吉祥？一切万事万物的受用称之为大吉祥。能受用就是能够为你所使用的东西，是你所拥有的就是大吉祥。就像明明不该你得到的钱，你去抢，去骗，去偷，接下来被警察抓，你们说吉祥不吉祥？

给大家谈谈念《礼佛大忏悔文》之要诀：

我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，

从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

在佛菩萨面前求忏悔，忏悔某一件事情之前，这四句念七遍，然后再念《礼佛大忏悔文》。

这四句的经文就是说，我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，慈悲的观世音菩萨，诸位佛菩萨，我过去所造的罪业是因为无始的贪瞋痴。因为这个无始的贪瞋痴，菩萨是原谅我们的，贪瞋痴只要投人它就会有的。从身语意之所生，就是说我过去生，我的语言，我的意识所产生的，今天我对着佛菩萨的面前求忏悔，求观世音菩萨原谅我过去所造的诸恶业，念七遍这四句之后，再念《礼佛大忏悔文》效果会更好。

我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。（七遍诸胜）

今天就到这里下次再讲。

一个人连基本的恒心都没有是修不好的，要有智慧，要有智慧来辨别这个道对不对？这个法门好不好？要用智慧来辨别。没有智慧听听这个、听听那个，这种人能做菩萨吗？能修成吗？连一个普通的人都做不好。

要在清净戒行中，在十善业的调伏下守戒，戒就是戒律，学佛要以戒为本，在戒行当中靠十善业来调伏，就是说在不断“戒”的当中，要做更多的善事，做更多的功德来调伏自己的清净心，这样你才可以成为圆满。戒了之后，才能用十善业来调伏。师父刚才讲过“寂静”和“纯善”，你们只要照着师父教你们的戒行去调伏，就会越来越寂静，越来越干净越纯善。心中没有肮脏的业障，没有不好的东西，心自然是平静的。当一个人有坏念头，有贪瞋痴的时候，心是不能够平静的，就不能到达菩萨的寂静。

要净化定力的修持，就是戒了之后要有定力，要用定力来修持。比如，今天人家骂你了，你定下来，虽然我生气，但是我不骂你，这个不叫干净的纯净，是心里暂时定下来了——我不骂你，你骂我好了；那么纯净的定力，干净的定力，就是你骂我之后，我会感觉：这个人怎么这么可怜呢，不好好地念经，嘴巴还要骂人，求观世音菩萨多原谅原谅他吧，他真的好可怜，慈悲慈悲他，希望他以后不要再这样无智，能好好修心念经，改变自己，这就叫纯净的干净的定力。不是让你压在心里，否则这种压在心里的定力总有一天会爆发。

学菩萨要开发一点神通力，当你在人间修到菩萨的境界时，就会有神通力。现在是末法时期要用神通力来救度众生，因为现在人的思想越来越肮脏（染浊），不用一点神通力让他们知道一些因果的话，他们是不会马上相信的，是不会信佛的，这就是为什么还有这么多人还在作恶，不信佛。能修到菩萨的境界时，就会有神通力，虽然人在人间，而你的境界已经到了菩萨的境界，只要境界在菩萨的地方，你就是菩萨，就会有神通力。比如，你在家里穿得不讲究，人也比较懒散。如果要去参加什么宴会，就会穿得整整齐齐，人也规规矩矩的，非常的有礼节，这个时候你就是一个有修养的人，境界也进入了高层次，这时你还会说下流话吗？你的举动，你的境界达到了一定的程度，人家就能看得起你。

要知道开发菩萨的深广神通力，而且要接引无数众生信佛和闻法，给你神通力是让你接引无数的众生学佛，信佛和闻法。师父现在是不是在救度众生教他们学佛、信佛和闻佛？如果这个功能一直自私地用在自己的身上，而没有用在众生的身上，这个功能会慢慢地消失。师父的功能现在是越来越大，是因为师父的慈悲心，救度众生的心切，而且越来越大。大家要好好想一想，如果你们做的越多，同样会得的越多，这是个天理，是因果定律。菩萨今天可以变成一个什么样的人来救度众生，也可以到你的梦里来救度你等等，所有的能量都能显现出来，都是愿力所为。愿力很重要，很多生癌症的人说我就是要活，就能活下来。其实癌症也是一个魔，是病魔，魔就是业障。

无量自在度众生，就是你要有无量无边的自在，有一尊佛菩萨叫自在佛，自在就是我想怎么救人，就怎么救人，我能救多少，就尽自己的一切力量救多少，只要感受到你的缘分和我的缘分没到，我就可以不救你。在人间学佛要闻赞而不喜，听到人家夸赞而不要开心，要再接再厉；闻谤而不忧，人家讲你不好了，一点也不担忧；毁誉而不动，要毁掉你的声誉，像没有事情发生一样。比如有人说你偷东西了，你不动，因为你没有偷，你内外一如。

莫行心上过不去之事，就是用你的良心来做事情，做什么事情之前都先问问自己的良心，能否过得去？你的良心过不去的事情就不要做。莫萌事上行不去之心，不要萌发世间过不去的事情。如果这个事情行不过去，这个心就不要去想了（这个世界上过不去、做不到的事情想都不要去想）。学佛修心一定要放低自己，不要认为自己很能干，记住山外有山，天外有天。

要知道扭曲人家意见的人是无药可救的，人家给你讲一句话你去永远扭曲人家的意见，那你这个人就无药可救了。比如，人家说，“你身体当心点”，他马上说，“你什么意思你想害我啊？”——这就是扭曲人家的意见。人家为他好，他去怀疑人家，这个人就无药可救了。用一个反证法，先强迫自己肯定别人的意见，然后再思考，这就叫做人，当你怀疑人家对你不好的时候，人家讲了一句话之后，你要用反证法，先强迫自己相信，肯定人家的说法是对的，然后再去思考，不要用自己的思维去判断人家的对错。学佛和做人，是一不是二，是不能分开的，平时做人很坏，天天嘴巴里念“阿弥陀佛”，等走的时候能上西方极乐世界吗？那是不可能的。

在人间要学会让自己空，什么是空？能舍就舍，难舍也要舍，看得破，放得下，就是空。空是自在安详。很多事情一句“对不起”就解决了，而有些人就是放不下脸面，不说。其实空了之后就是自在的安详，就是平安祥和。平安就是福，祥和就是德。祥和可以得到快乐，得到欢喜。学佛要学心里的平安祥和，这就是心理素质，一个人没有心理素质是学不好佛的。

人间就有菩萨，能够脱离生死，看破人间，不贪名利，就是菩萨。

这个人间什么道都有，就看你走哪个道了。

如果不珍惜生命，就是在浪费生命。很简单，如果你不珍惜功德，就是浪费功德。等你需要功德的时候，就没有功德了，就像很多人家里没有钱，就是因为平时没有积累。

今天继续给大家讲神通力，现在的人，不是你简单地给他讲一件在生活中所发生的真实的、神奇的事情，他就会立刻接受这件事实的存在，因为现在世上假的东西太多了，谎言已经是铺天盖地了，所以必须要用神通力来劝导众生学佛念经。一个有神通力的人，会在自身身上显现出百种身相，就是当一个人乘愿再来有神通力的时候，他可以显现出很多的法身。

当然神通力也分为很多种，比如，有些人是阴阳眼，通鬼神，通地府和人间两道。而师父是有法身的，是菩萨的神通力，可以通天、地、人，也可以知道三世因果。这种神通力有百种身相，就是身体和相貌的不一样，就像师父经常到人家的梦里去救度时，师父有时穿的是道袍，有时穿的是西装，有时穿的是和尚的法衣等等，这就是百种身相。在每一个化身的周围有一百种身相，就是每一位法身出去，就有近百位弟子庄严地围绕着护法，但是这些弟子不一定都是你们，因为任何的护法，任何和师父有缘分的人，或任何从天上下来护法的人，全部都有这个功能来护法，而是自显的菩萨摩诃萨。这一法身出去之后，在救度众生的时候，有近百位的弟子（这个弟子包括今生和过去生中的）所有的各位弟子，和师父有缘分的全部聚集在师父的身边在护法，而且这些不是他们自己要去护法，自己根本就不知道，是菩萨的愿力自显的，诸菩萨摩诃萨。实际上在师父的法身出去救人时，那近百位弟子就全部变成了菩萨，比如，师父在开法会讲法的时候，你们所有的弟子在门口，在师父边上，全部都是菩萨在护法。

如果想修成菩萨身，得到法身或神通力（即法力），要记住几个基本的要点：

1.菩萨不见人过，菩萨永远看不见人家的过失和过错。首先，拿这一点来衡量一下自己，你们谁能不看见人家的缺点和过错？菩萨是永远不见人家的缺点和过错。而师父在帮你们开悟时是不一样的，因为师父是为了救度你们，必须指出你们所有的缺点和过错，让你们知道和明白道理，然后好好地修正和改过。学菩萨是不能看到人非的，不见人过，但见己过，就是说用菩萨的要求来要求自己，永远看不到人家的过失，而永远看到的是自己的过失，都是自己的错。在人间不要论人家的对与错，自己做错了就是做错了，永远是我错，人家都是对的，因为这个世间都是空的，都是假的，是无常的，没有什么对和错，只有因和果。我没有对的，只有错的，这样才接近菩萨的境界。

2.只管耕耘，不计收获，这才是菩萨的境界。菩萨是只管耕耘，只管做功德，从来不考虑，今天种了这个善因，以后能得到什么果报？你只要好好地念经，拼命地做功德，哪有不报的道理呢？因为因果定律是永远不变的，你今天做了好事，种了善因，将来一定会有好的果报。今天付出马上就要回报的人，这种人就是小人。哪有自己还没有付出就想得到的道理。就像有些人问我：“卢台长我跟着你修行念经了，我会不会好？”就冲着这句话，别修了，因为连最基本的信念都没有，怎么样修得好心呢？

3.无心，学菩萨其中的一个基本点是无心，无心就是菩萨永远没有心。无心就是说你不瞋恨，没有烦恼，无障碍，因为你连心都没有了，就像人常说的：这个人没心，没肺。你连心都没有了，想想看你是多么地快乐，但是，菩萨并不是真的无心，而是以众生之心为心，众生的心就是菩萨的心，大家明白了吗？众生之苦，就是师父之苦，师父现在是念念想着如何救度众生于苦海之中。菩萨就是以众生之心为己心，永远是想着人家，他自己是没有心的，所以菩萨是无碍，是没有障碍的，这个心永远是没有障碍的。

我们学习菩萨的目的很简单，就是要一步一步地了解菩萨跟我们人的差距在哪里？为什么我们是人，而境界提高了之后就是菩萨了？我们为什么达不到菩萨的境界？所以我们要了解每一地菩萨的境界，这样才能照着每个境界去修为，去学习，去攀登。

首先要正修境界，学菩萨的境界，要清净心地。在没有学菩萨之前，先要把自己的心地清净，就是先要干净自己的心地，心要安静，然后开发智慧，心静才能开发智慧。现代这个社会是光子时代，过去是原子时代，菩萨是用光照耀我们，给我们灵感，菩萨的意念全部都是用光速来传递的。大家都知道，只有光才能照到我们心到亮，只有光才能让你明白，只有光才能让你明心见性，就像太阳出来的时候，我们的心中是多么的快乐，黑暗来临的时候，我们的心是沉染于黑暗的。为什么我们要把灯开得那么亮，就是因为要让我们看见这个世界永远是明亮的。菩萨在追求光明境界的时候，会运用各种妙法和法门，来普度众生。菩萨要达到光明的境界，要有妙法和法门，末法时期要有法力才能救度众生，要开发圆满的智慧，要运用各种法门和方法来普度众生，来开发众生圆满的智慧。

接下去给大家讲修心修行要用各种方法和智能，修心和修行必须用各种方法，就是你今天修心了，你明天修行了，最好的方法和智能是用尽自己的智慧和能力来调节，调柔，来寂静，把自己一颗妄动之心用智慧和能力来调节，调柔，来寂静。

这个心真的很讨厌，看见一点不舒服的东西就妄动，妄动就是随便乱动，妄动之心就是不论看见什么东西心都会乱动，比如，看见地上人家丢了一百块钱，心一动，我该不该捡？这就是妄动。不该看的东西为什么要看呢？不该想的为什么要想呢？不该你做的为什么要做呢？人的烦恼就是这样来的，听听这个，看看那个。如果人家在背后说你不好，你没有听到，你很开心，如果听到了，烦恼就生出来了。人家在背后讲，就说明是不该你听到的。孔子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。不该你听的，为什么要听呢？你本来很开心的，你耳朵听到不该听的话之后，烦恼就生出来了。

大家应该好好想一想，我们在这个世界上应该怎样学佛学法？应该怎样来调节柔顺自己的这颗心？这颗心不要妄动了，这个心要守得住才能修好心，你的心守不住，妄动了，怎么办？就是要调柔调顺，还有寂静，就是要把自己的心安静下来，什么事情都不当一回事。师父告诉你们在这个社会当中，要保持秒秒安详，如果每一秒都能很安详，你就能保持这个寂静的心。每一秒都能安详的人，这个人就是一个非常非常有修为的人，他的意念是非常的高尚，它的观念也是非常的高尚，因为他把什么都看穿了，心很平静，世界上没有任何事情能让他心胸荡漾。只有当心安静下来了，才能克服自己身上的毛病，贪瞋痴。要把自己妄动之心克服住，要去除非愿的理想，不能达到的愿望就是非愿的理想。

慈悲心就是柔和心，有了慈悲心的人，心才能柔和。当一个人讲话很柔软的时候，这个人一定会有慈悲心。慈悲心要柔和，然后慢慢地升华，就是把慈悲心升华，要越来越宽大。心胸宽大，就能原谅人家，就是把你狭隘的心怀来扩大，整天就知道想着自己的人就是狭隘的人。修心者就是修心地，心地要善良，心地要柔软，谦逊，谦卑，就是把自己放得低一点；要随顺，就是随遇而安，不论什么事情只要来了我都随着走；要不浊，就是你的心不要被污浊，被染浊；要纯善，善良不够，还要纯善，就是说要非常的干净，要纯洁的善良，而不是表面上的善良；要润泽，要圆润，要能够包容人家，我们人体有80%是水分组成的，所以我们一定要有水分，要润泽；然后要寂静，刚刚给你们讲了心要安静下来，然后不要去妄动；心胸要宽阔，要广大，要坚固，心不能不坚固（心摇摆不定）；要明盛，就是要明白，要盛大，要宽广，意思就是在明白之后，才宽广，而不是说你的心胸很大，明盛就是当你明白之后，你感应出来的宽广，盛大，那才是有意义的；还有就是要清净，要平等，要无相。

要认知生是责任的开始，死是任务的结束。我们到人间来，死的时候就是什么都没有了，我们的任务都完成了。那你这个任务到底完成得好不好，你修得好不好？

智慧虽然是无形的，但能丰富你的生命。智慧虽然看不见、摸不着，无形无相，但是你的生命是靠智慧活着的。没有智慧的人，生命是枯燥和无力的。什么事情都想不通，这个人还活着干什么？没有办法，就是没有智慧。想得出办法的人，就是有智慧。

台长经常讲，用伤害别人来掩饰自己缺点的人，是可耻的。因为你自己有缺点，你就伤害人家，这是修心之人绝对不能容忍的事情。

所以一个人不要太肯定自己的看法。一个人不要太肯定自己的看法，不要认为这个事情我做得是对的，我认为怎么样，则少悔，这样就会少一点悔过。因为你太注重你的观点之后，你一定会后悔的。

与人相处之道在于无限的容忍，如果不能够容忍，就不能够相处，一定要懂得容忍啊。佛法讲的就是一种容忍，就是一种忍耐。忍辱精进是进步很快的一种功德，当一个人能忍辱的时候，他的功德很大。当然，如果一个人身上有魔、有障，硬要容忍下去，也不行。师父到人间来，可不是一味容忍人家的。修心还是要有一些限制，过去比丘的戒律和比丘尼的戒律有三百多条，想想看，这个和尚和尼姑还能够动吗？这么多的戒律，走也不是，坐也不是，干什么都不是。只有念经，老老实实修心，戒律就是这么厉害。

而我们现在是在家修行要学会从他谤，任他诽，把火烧天徒自疲，我闻恰如饮甘露，要销融顿入不思议。任由别人去讲你的好坏，就等于用火去烧天，徒自疲劳。人家骂你，人家讲你不好，你就像是饮用甘泉一样。当你身上有毛病的时候，没有人讲你，你不知道。等到有人骂你的时候，你会突然想，我是这样的吗？我要当心一点了。你改了，不就像饮用甘露一样吗？你不要去想，他讲的对不对，有则改，无则勉，要突然之间明白，就冰消融化了。我不去想这件事情，我可以过去的。就像很多人没有吵架之前，窝在心里，一直不开心。等到有一天，骂了，吵了，就算了。这不就是冰消融化了吗？

就算恶言对你来说是功德。人家骂你，你要认为这是功德啊。你要谢谢骂你的人。他在帮你指出缺点，就像师父讲你们徒弟一样的，师父不是帮你们在指出缺点吗？这不是师父给你们身上加功德吗？你改掉了这个毛病，是不是有功德了？你不改这个毛病，做出来的事情是不是没功德了？不因诽谤起怨恨，就是不要因为别人讲了你的不好就起怨恨心。何表无生慈忍力，就是说，被人家骂，就能够生出慈悲忍辱的力量。不被人家骂的人，生不出这种力量，越是被人家骂，这种慈忍力越强。一个人的忍耐力是慢慢积累下来的。

01 谈佛德与知行合一

02 卢台长谈佛法与因果

03 性命双修，智者遇缘

04 修佛中要坚持“四不”

05 学佛就是在学做人，光明灯要点在心中

06 借假修真，见证佛性

07 正见的性空

08 寻找性空——越过十二因缘

09 妙法修行的程序

10 消除业障，返本归元，脱离轮回

11 谈谈超自然的喜悦——法喜

12 从六根、六尘谈境界的提升

13 业障缠身，解脱放下

14 生命是妄想的产物，管住信根、念根来改变它

15 断除烦恼、化解业力、找回佛性

16 如实修心，真心供养

17 学佛的十大行愿

18 找到自身的菩提心，不让恶缘转轮回

19 控制念经心态，借假修真

20 用助力把佛菩萨植入心中

21 学习观世音菩萨闻声救苦，弘法救度众生不二法门

22 念佛妙法是“诚”，意念修养是“纯”

23 掌握法执，一门深入

24 把握当下、佛心弘法、妙法度人

25 用人间的报身来修成菩萨的法身

26 学菩萨界，转凡成圣

27 学佛境界，学会喜舍

28 抛开虚妄执著，修成悟性智慧

29 弘法修善，离欲得乐

30 真正了解佛法，成为人间菩萨

31 化人身为法身，在人间主宰自己的灵魂

32 用如来心，学佛度众，善观因缘

33 离欲梵行，成就佛性

34 学菩萨道，行十善业，成就善果

35 提升人的境界，修炼菩萨之光

36 用纯善的心和菩萨心融合一起

37 放下烦心，找到正觉

38 学习先有觉，才能知道悟

39 学会无我，启用自信

40 发菩提心，圆发三心

41 学佛境界，懂得因果，能舍即空

42 运用智慧德能，调节调柔寂静

43 卢台长的智慧语言

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